Приключения : Путешествия и география : ИЗБРАННАЯ ЗЕМЛЯ ШАМАНИЗМА : Сергей Волков

на главную страницу  Контакты  ФоРуМ  Случайная книга


страницы книги:
 0  1  4  8  12  16  20  24  28  32  36  40  44  48  52  56  60  64  68  72  76  80  84  88  92  96  100  104  108  112  115  116  117  120  124  125  126

вы читаете книгу

ИЗБРАННАЯ ЗЕМЛЯ ШАМАНИЗМА

Шаманизм – одна из наиболее древних религиозных традиций человечества, предшествующая появлению мировых религий. Языческие верования, связанные с почитанием духов предков, духов Неба и Земли, восходят своими корнями к глубокой древности – неолиту и, возможно, даже палеолиту. Шаманизму посвящены сотни книг. Большинство исследователей сходятся во мнении, что древние шаманские техники известны во всех уголках мира и поразительно схожи между собой. Эти древние духовные практики почти не изменились за всю историю человечества и сохранились до наших дней.

Для призывания духов шаман использует специальный бубен




Земля тюркоязычных племен от Байкала до Гоби с давних времен известна как классическая страна шаманизма. Преемниками древних шаманских традиций на этой земле стали бурят-монгольские шаманы, которые славились среди других шаманов особой силой вдохновения при исполнении шаманских гимнов. Родиной шаманизма, избранной землей шаманов принято считать Центральную и Северную Азию, а сакральным центром шаманов северного мира – остров Ольхон на Байкале. В силу своей изолированности Ольхон в центре Байкала стал последним оплотом шаманов Северной Азии. На него сбегали монгольские шаманы во время преследования их в эпоху Чингисхана и Хубилай-хана в XII–XIII вв. и позже бурятские шаманы – во время распространения ламаизма в Бурятии от гонений буддийских лам в XVII–XVIII вв. Ламаизация населения острова в 20—30-х гг. ХХ в. не была успешной, преобладающей верой у местных жителей остался шаманизм.

Так что же такое шаманские способности на самом деле, божественный дар редких избранных или простые фантазии во сне? Никому из европейцев не придет в голову толковать свое сновидение как опыт шаманского путешествия, большинство из нас помнят, как в детстве когда-то летали во сне, и в этом не было ничего удивительного. Никто из европейцев не будет придавать значения, как упадет брошенная кость, вряд ли люди с высшим образованием станут призывать духов, чтобы остановить дождь. Но для шаманистов все имеет значение – как ведет себя встреченная собака, как после молитвы стелется дым, что приснилось во сне и как поступить, если сон был дурным. В шаманской науке важен ритуал. Шаман – человек, который его знает. Он правильно произнесет после плохого сна дурдалгу – шаманскую молитву по призыванию духа. В шаманском пантеоне главенствуют два божества: Хухэ Мунхэ Тэнгэр – Вечное Синее Небо и Этуген – земля-матушка, следом за ними по своей значимости идут 9 сыновей неба, считающихся старейшими небесными духами и предками всех прочих духов, и множество тэнгриев, ответственных за различные природные явления на земле, заступники человеческих душ, племен и родов, покровители ремесел, болезней, колдовства и т. д. В шаманском пантеоне насчитывается 55 белых тэнгриев западных небес и 44 черных тэнгрия восточных небес. Духов не перечесть, и шаман найдет среди них тех, к кому следует обратиться с просьбой от просящего, ведь обращаться напрямую к высшим духам без посредничества шаманов запрещается. Кроме того, шаманская молитва должна произноситься по памяти, ее не принято читать с листа. Произносить дурдалгу простому человеку вне обряда, ради развлечения, категорически запрещается, иначе боги или духи накажут его. О ритуальной стороне шаманизма: плясках с бубном у огня, различных обрядах, заканчивающихся духаалгой – капаньем, брызганьем молоком, свежезаваренным чаем или спиртным, написаны десятки монографий. Обычай капать или брызгать вином или водкой на тлеющие угольки костра, на землю, стол или в сторону вверх связан с обрядом жертвоприношения духам. Обычно, слегка прикасаясь к спиртному безымянным или средним пальцем, брызгают только один раз из открытой бутылки. Подобные обычаи охотно соблюдаются и сейчас, причем людьми весьма далекими от шаманизма. Интересно заметить, что раньше эти обряды проводились только молоком, нельзя было употреблять спиртное и даже курить рядом с шаманским святилищем.

На разных континентах в первобытных религиях духовные лица, наделенные магическими способностями, назывались по-разному: у алтайских тюрков – кам, у бурят и монголов – боо, у африканских племен – колдун; у жрецов древней тибетской религии бон-по, проповедовавших, как и в шаманизме, культ почитания предков и Вечно Синего Неба, называли магами. Слово «шаман» (от эвенкийского «саман» – «возбужденный, исступленный человек») было заимствовано в XVII в. русскими у тунгусов и вскоре стало общепринятым термином в мировой литературе.

Шаманство открыто в Сибири в XVII–XVIII вв., после чего были найдены свидетельства существования этого явления по всему миру. Известный исследователь Мирча Элиаде в книге «Шаманизм», ставшей классическим и наиболее часто цитируемым трудом, пишет: «Шаманизм в строгом смысле – это прежде всего сибирское и центральноазиатское религиозное явление. Шаманизм является одной из архаических техник экстаза и одновременно мистикой, магией и религией в широком значении этого слова. В шаманизме мы имеем дело с настоящим духовным миром, который хотя и отличается от нашего, является таким же целостным и интересным».[21]

Бурятский ученый М.Н. Хангалов в работе «О шаманстве бурят» пишет: «Шаманом у бурят называется то духовное лицо, которое приносит разные умилостивительные и благодарственные жертвоприношения разным заянам (то есть бурханам), брызгает тарасун и совершает другие религиозные обряды шаманизма. Он предсказывает будущее, ворожит на лопатках животных и других предметах, употребляемых обыкновенно шаманами и простыми ворожеями для узнавания будущего, настоящего и прошедшего с помощью покровительствующих заянов, которые, по их представлениям, открывают им правду на их вопросы. Шаман исполняет различные требования заянов и объясняет их волю людям. Он служит посредником между заянами и людьми, от имени последних он входит посредником в разные присутственные места заянов, прося их милости и покровительства, и также сдает жертвоприношение заяну или кому следует. Тогда заяны, умилостивившись, посылают людям здоровье, счастье, многолетие на земле и, наконец, защищают их от злых духов».

Основатель американского фонда исследования шаманизма, автор знаменитой книги «Путь шамана», профессор антропологии Майкл Харнер, получивший шаманское посвящение, дает следующее определение: «Шаман – это человек, который способен передвигать силу из одной реальности в другую, и это явление люди называют чудом. Однако это чудо, как показывает опыт работы с шаманскими технологиями, вполне реально и, по большому счету, доступно каждому. Шаман способен переходить в другое состояние сознания по своей воле и, действуя в обычно скрытой от наших глаз реальности для обретения новых знаний и внутренней силы, оказывать людям помощь. У шамана обычно есть один, а чаще значительно больше духов-помощников».[22]

По определению К. Кастанеды, книги которого также способствовали пробуждению интереса к шаманизму: «Шаман – посредник между обычной и необычной реальностью. Шаманы определенно делают что-то такое, что невозможно научно зафиксировать и вообще обсуждать, если ты в здравом уме. Шаманизм – иная система познания».

По шаманской мифологии, шаманство возникло с сотворения мира, и первый шаман был сыном небожителя, который опустился на землю в образе орла и сотворил шамана. По одной из версий – орел летел между небом и землей и получил шаманский дар от неба. Ему было трудно нести этот шаманский дар, и он опустился на землю, где передал его женщине-эвенкийке. Она – своему мужу-буряту. Культ священного орла широко распространен по всей Сибири. Особенно много древних легенд о белоголовом орле связано с островом Ольхон. Согласно мифам, божество в образе орла опустилось с неба на остров и избрало местом своего пребывания пещеру на мысе Бурхан. Почитание белоголового орла и его связь с первым шаманом прослеживаются в большом количестве мифов. По легенде, записанной этнографом М.Н. Хангаловым, на острове Ольхон на горе Жима в старину жил царь всех шаманов – Божественный Орел, сотворивший множество ольхонских белоголовых орлов. Миф о божестве-орле известен и в землях, удаленных от Байкала. Орлиные перья у тувинских шаманов были непременной частью головного убора. Этнографами установлено, что для головного наряда использовалось до нескольких десятков больших орлиных перьев.

Буряты с древних времен были шаманистами. До XVII в. основная масса бурят придерживалась старой шаманской веры, именуемой у них боо-мургэл шажан, или хара-шажан – «черная вера» (тайное знание). С течением времени шаманов разделили на черных (злое знание) и белых (доброе знание).

В шаманизме нет священных писаний и древних молитвенных книг с догмами и правилами обрядов. Шаманская наука на протяжении длительного времени передавалась из уст в уста. Первые рукописи появились только в XVIII в. после распространения буддизма в Сибири и Монголии и ламаизации некоторых шаманских культов, в частности культа обо и эжинов местности. Для шаманских молений не нужны специальные здания и храмы, обряды могут быть устроены в любом месте в любое время суток. Главным действующим лицом в обряде, проводником в мир духов был шаман.

Для шаманистов характерна вера во множество богов и духов. Во всех случаях жизни шаманисты видели вмешательство духов неба, земли, стихий, гор, воды, предков. Верховным божеством считалось Вечно Синее Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманским понятиям, является серединным миром, одухотворенным во всех проявлениях природы и жизни и населенным не видимыми большинству людей разнообразными духами. Для древнего человека непрерывная связь с природой, ощущение ее ритмов и гармонии были привычным образом жизни. Вековые наблюдения за природой выработали мудрые правила, согласно которым человек должен жить в равновесии и гармонии с природой и ее духами, не нарушать естественного порядка вещей в мире. «Просто надо понять, что вокруг все живое, одушевленное. Большой грех наносить природе какой-либо вред. Передвигая камни и разрушая растительный покров, человек наносит вред своей карме – отсюда его последующие неудачи в делах и болезни» – так учат шаманы. Каждодневное общение с духами природы отразилось и в традиционном для древнего человека щадящем природопользовании, когда вся окружающая природа воспринималась как единый Божественный храм.

Считалось, что у каждого природного явления, географического объекта, ремесла, рода, семьи, болезни есть дух и что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Человек, который осуществлял связь между миром людей и духов, становился шаманом. Шаман, входя в транс (в современной терминологии – измененное состояние сознания, у бурятских шаманов – впустить в себя онго), мог путешествовать в мир духов, вне нашего пространства и времени (тонкие миры, необычная реальность), и находить там причину болезни, изгонять злых духов и пророчествовать. Техника психической шаманской концентрации вызывает сверхчувственное восприятие в виде визуальных иллюзий. Современные исследователи трансперсональных состояний считают, что с помощью сверхчувственного восприятия можно получать информацию не только из различных точек пространства, но и из разных точек времени.

Бариса – сакральное место для подношений духам – хозяинам местности




С прибытием в Забайкалье в начале XVIII в. монгольских и тибетских лам усилилось распространение «желтой веры». Были построены десятки монастырей, в которых ламской вере стали обучать местное население. Последователи «желтой веры» в начале ее распространения были осторожны, но со временем, усилившись, стали придерживаться точки зрения монгольского духовенства по отношению к шаманам и их вере, выраженной словами Зая-пандиты: «Сжигайте онгоны, бубны и плащи шаманские, изгоняйте шаманов, арестовывайте их...» Так постепенно шаманская религия на восточном берегу Байкала была вытеснена новой «желтой верой», поддерживаемой к тому же официально русским правительством.

Камень-алтарь в сакральном месте для подношений духам




На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму. Местное население западного берега до сих пор прибегает во всех сложных случаях жизни к помощи шамана. Уже не редкостью сегодня стало общение с практикующим шаманом, который умеет соблюсти правила обрядов, помнит родовые предания и имена духов-предков. В любой бурятской деревне вам назовут фамилию и адрес шамана. Несмотря на полувековое гонение шаманов со стороны официальных властей, уничтожение языческих обо, осквернение шаманских святынь и сжигание костюмов, древние шаманские верования живы, и по-прежнему существуют потомственные шаманы. Путешествуя по берегам Байкала, сегодня можно встретить множественные следы и признаки шаманской веры: древние обо, сложенные из жертвенных камней; возрожденные столбы-сэргэ с развевающимися на ветру разноцветными лентами; почитаемые шаманские святыни с седалищами эжинов и онгонами на них; можно также посетить горы, пещеры, мысы, вокруг которых сложено множество легенд, поверий и обычаев.

В конце ХХ в. шаманские традиции на берегах Байкала стали стремительно возрождаться, в 1990 г. был проведен первый после десятилетий запрета общеольхонский тайлаган, в 1996 г. в Улан-Удэ состоялся Международный научный симпозиум по центральноазиатскому шаманизму, в 1997 г. в Республике Бурятия официально зарегистрирована шаманская конфессия «Боо мургэл». В 2003 г. на Ольхоне была проведена встреча шаманов Алтая и Сибири, в 2008 г. – большой молебен.




СТУПЕНИ ПОСВЯЩЕНИЯ (БУРЯТСКИЙ ШАМАНИЗМ)

Чтобы стать шаманом, человек должен был прежде всего обладать наследственностью – утха («шаманский корень»), то есть иметь предка-шамана. Подтверждением его избранности являлся какой-либо отличительный знак на теле – тэнгэрийн тэмдэг («божественная отметина»): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен иметь лишнюю кость и что только люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание – заарин (9-е посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман 9-го посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их потомки повторить не могут.

Железные подвески с шаманского костюма




Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку) – обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.

Вторая ступень: Духалгын-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния вдобавок к молоку и чаю тарасуном и топленым маслом.

Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам – хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.

Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношения всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношения как белым, так и черным или любой другой масти бараном.

Пятая ступень: Хэсэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношения бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.

Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношения конем, быком. Умел впускать в себя духа онго без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.

Седьмая ступень: Оргойто-боо (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения имел право посвящать в шаманские степени других шаманов.

Восьмая ступень: Дуурэн-боо (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по нескольку десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.

Девятая ступень: Заарин-боо (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Великий шаман мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т. ч. левитировать – подниматься в состоянии онго выше верхушек деревьев, пророчествовать, свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами.[23]

Интересные подробности о способностях шаманов приводит М.Н. Хангалов в работе «О шаманстве бурят»: «По мнению нынешних бурят, большие и сильные шаманы отсекают свою голову и ходят без нее, иногда отсеченную голову кладут на столб и ездят при этом верхом или работают. Некоторые из них могли проколоть насквозь свое тело косой, ножом или мечом и при этом двигаться и шаманить, как будто с ними ничего не произошло. Иные, едучи верхом на лошади, отрежут себе голову и поставят сзади себя на седло. Затем, взяв отрезанную голову, поставят ее на место, опять станут с головой и говорят как обыкновенные люди. Некоторые большие и черные шаманы и шаманки разрезают себе брюхо, вынимают кишки, мотают их руками, затем кладут их на место, по разрезу проведут большим и указательным пальцами и произносят заклинание. После этого брюхо заживает, и его не отличишь от прежнего. Другие большие шаманы и шаманки, бывало, разрубят друг друга мечом на две части, от головы до промежности, и скачут на одной ноге. После этого опять соединяются в одно целое. Иные шаманы и шаманки берут кол, протыкают им себя насквозь и в таком виде едут верхом. У иных клыки вырастут изо рта наподобие клыков собаки. В таком страшном виде они и ходят. У иных на плечах вырастает по целому дереву, и в таком виде они также ездят верхом. Многие большие и черные шаманы превращаются в различных зверей, птиц, змей, лягушек и прочее – это зависит от того, какое у них шаманское происхождение. А каждое шаманское происхождение считается от какого-либо животного. Например, онго-хортуды обращаются в медведя, и изо рта, носа, ушей и пальцев у них выходят змеи; тарасинские ахануты превращаются в волков, орлов, гусей и верблюдов. Другие большие шаманы обращаются в рыб, коров и также верблюдов, как хурагшаны. В других животных, от которых они не происходят, они превращаться не могут. Прежние большие шаманы обыкновенно также ездили на животных. Например, онго-хортуды ездили на медведях, а с собой на поводу водили льва; шаманы же другого происхождения ездили на сохатых, изюбрях, верблюдах, порозах и пр. Некоторые большие шаманы, бывало, сядут на сани или в телегу без коня, пошаманят, свистнут и едут куда им угодно. Некоторые большие шаманы также, когда гуляют в образе людей и им не хватит тарасуна или вина, воткнут в дерево или стену нож, а затем выдернут его обратно, и из этой щели вытекает тарасун или вино, которое можно набрать в посуду и пить как обыкновенное. Вот что рассказывают о прежних шаманах старики и старухи. Они уважают их за их знание и силу и вместе с тем боятся, ибо шаманы эти вредят людям, как представители злых и черных заянов.

По словам бурят, есть духи-заяны, которые имеют только половину тела, как если бы оно было рассечено пополам с головы до промежности. Остается половина головы: одно ухо, один глаз, вдоль пополам рассеченный нос, половина рта, одна рука и одна нога. Такие духи-заяны очень сильны и принадлежат к черным злым заянам. Обыкновенно их называют ороло-бэетэн, по-русски – половинотелые.

По мнению бурят, кроме обычных духов-заянов, имеются еще особенные духи, которые называются большими, черными и злыми заянами. У этих черных и злых заянов тело – как у обыкновенных людей, но только без головы, а глаза у них находятся на затылке, на том самом месте, где голова соединяется с шеей. Кроме того, у этих духов рот находится на брюхе.

По словам бурят, духи обыкновенно следуют по той же дороге, что и живые люди. Едут они обычно верхом на коне и изредка на быке или на каком-либо другом животном: на козле, на сохатом, на медведе и т. п. Так как буряты своих покойников обычно хоронят на коне и реже без него, то и духи обычно ездят верхом или передвигаются пешком. Если теперь и говорят, что духи ездят в повозках, телегах и тарантасах, то это позднейшее заимствование от русских, так как до прихода русских буряты никаких повозок не знали. Езда на других животных объясняется тем, что эти животные посвящались тем или иным духам. Иногда духи ездят по своим особым дорогам. Это обычно прежние дороги, ныне заброшенные. Они иногда едва приметны, настолько поросли травой. Но духи эти заброшенные дороги не оставляют. На этих дорогах строить дом или городить двор нехорошо, так как духи будут туда заезжать и причинять зло хозяевам и скоту. Эти старые дороги так и называются дорогами духов. Часто ворожеи говорят бурятам, что несчастье в его семье произошло от того, что он построил дом на такой дороге и этим загородил путь духам».




ШАМАНСКИЕ ПРАКТИКИ

Шаманские практики схожи во всем мире, в большинстве описаний много общего: применение галлюциногенных веществ, бубна, танца, символического костюма, помощь окружающих (их вера в силу шамана) в обряде, экстаз шамана – по-бурятски «онго оруулаа» (пустить в себя онго). Онго – транс, особое возбужденное состояние, сопровождаемое плясками и камланием (бессвязное бормотание и заклинание духов).

К возбуждающим и галлюциногенным веществам относятся табак, грибы, пейот, наркотик ЛСД. В качестве психоделики в Сибири предпочитали гриб Amanita muscaria – красный мухомор, который употребляли в засушенном виде. В Южной Америке наиболее сильнодействующими считаются кактус пейот (К. Кастанеда) и йаге (М. Харнер).

Бурятский шаман В. Хагдаев знакомит автора книги с обрядом призывания духа Байкала




Магическая музыка с ритмической барабанной дробью, звук трещоток, раскачивание в трансе и особые танцевальные движения с закрытыми глазами способствуют стимуляции работы мозга. По свидетельству Майкла Харнера, ритм в 200–220 ударов в минуту способствует шаманскому путешествию с первой попытки для 90 % обучающихся. Правильная магнитофонная запись барабанного боя, по мнению М. Харнера, может оказаться эффективным средством для помощи вхождения в шаманское состояние сознания, однако, по свидетельству практикующих сибирских шаманов, они предпочитают ритм барабана в такт своему сердцебиению. У каждого шамана свой строго индивидуальный ритм. Прослушивание магнитофонной записи чужого барабанного боя равносильно ускоренному режиму чужого такта и может оказывать угнетающее воздействие на психику человека. Доказано, что ритмический барабанный бой воздействует на активность мозга. В терминах шаманизма в бое барабана закодирована информация, необходимая для перехода в тонкий мир.

Бубен является одним из главных атрибутов шаманского культа. Его хранили в вертикальном положении и следили, чтобы он оставался живым, чтобы дух не покинул его, чтобы отверстие на коже бубна не затянулось. У шаманов высокого уровня посвящения могло быть много бубнов. Чужим бубном пользовались редко, если такое случалось, то его предварительно обязательно очищали дымом, сжигая в огне богородскую траву, можжевельник или пихтовую кору – жодоо, взятую с живого дерева со стороны восхода солнца. Бубен, показавший свое бессилие при лечении больного (если больной умер), становился непригодным для дальнейшего использования.

Наличие шаманского костюма с железными подвесками, изображающими зверей и птиц – помощников шамана в его путешествии, было необязательным условием для вхождения в состояние онго. Опытный шаман высокого посвящения мог совершать путешествие в другой мир за утраченной силой без использования бубна и без костюма. У современных бурятских шаманов не сохранились старинные костюмы, и свои обряды они выполняют сейчас в национальных костюмах или даже в современной одежде.

Для обрядов, кроме привычных шаманских атрибутов, могут использоваться необычные камни: небесные камни (буудал – «метеориты»), нефрит, кварц. Предметы силы, используемые в шаманской практике, бережно хранятся завернутыми в материю в потайных местах, чтобы никто не мог случайно их увидеть. Шаман считает, что надо знать историю вещи – вот почему магические предметы необходимо найти самому в чистой местности. Настоящий шаман собирает их всю жизнь. «Когда вы гуляете по лесу или бродите по диким местам, ищите предметы для шаманской работы. Те, которые чем-то привлекают вас, могут обладать силой. Предметы силы нельзя показывать посторонним и говорить об этих предметах, иначе они могут утратить эту силу».[24]

Желаемые изменения в результате обряда могут произойти мгновенно при правильном применении магических сил, при проведении обряда прирожденным шаманом с предметами, наделенными волшебной силой, в очищенном пространстве или в определенных священных точках, при строгом соблюдении ритуала и точной формулировке заклинаний. Важны место проведения обряда, время суток и года, сила и чистота магических предметов, вера присутствующих, связь с духами и богами. Среди своих пациентов шаман в первую очередь выделяет людей, верящих в силу шаманизма. Помощь таким людям, особенно с душевными расстройствами, бывает наиболее эффективной. Автор книги «Дух шаманизма» Роджер Уолш, рассматривающий шаманизм с точки зрения психотерапии, отмечает эффект плацебо – действие веры в шаманизм, когда любое средство эффективно при условии, если пациент верит в то, что оно сработает.

Шаманское путешествие по своей сути аналогично опыту яркого сновидения, которое в настоящее время принято называть термином «осознанный сон». С точки зрения тибетского буддизма пространство, по которому путешествует йог в своих сновидениях, считается построениями ума. Однако шаманы больше веруют в реальность мира духов и не соглашаются, что их яркие сновидения и общение во время сна с умершими – только результат человеческой фантазии. Видения, которыми сопровождается шаманский транс, широко описаны в специальной литературе об измененных состояниях сознания. Современные исследователи отмечают сходство переживаний независимо от способа вхождения в измененные состояния сознания посредством различных форм духовных практик. Другими словами, совсем не обязательно облачаться в шаманский костюм, чтобы испытать шаманское путешествие.

Шаманское состояние – одновременное нахождение в двух разных реальностях, сопровождается трансформацией образов и самого мира: переменой в мыслительных процессах, изменением характеристик привычного мира, единением с другими людьми, животными, природой, Богом. В измененном состоянии сознания становится возможным создание целых миров, рождение гор, свободный полет с посещением неземных мест необыкновенной красоты и божественной гармонии, которых не бывает в реальной жизни. Если бы эти места существовали на самом деле, то они, безусловно, были бы известны всему человечеству как природные феномены гармонии и красоты. Во время таких видений происходит более детальное восприятие необычной реальности, чем наяву. Например, становятся возможными раздельное восприятие и отчетливая регистрация одновременно большого количества неуловимых при бодрствовании разных по размеру и сверканию брызг волны прибоя, чего не бывает в обычной жизни. Типичными для сновиденческих образов бывают разговоры с дикими животными, умершими родственниками и полеты во сне. В результате воспоминания о шаманском мире оказываются продолжительнее и ярче, чем о реальных местах, посещаемых за время жизни. По определению одного из основателей трансперсональной психологии Станислава Грофа: «Увиденное не вмещается ни в какие понятия и категории. Ошеломляющее вторжение незнакомых измерений бытия почти невозможно передать словами. Такие переживания позволяют нам стать другими людьми, группами людей, животными, растениями и даже неорганическими элементами природы и космоса. В этом процессе время перестает быть препятствием, и события прошлого и будущего легкодоступны, как если бы происходили в настоящем». Шаман не может долго удержаться в этих местах, но в сновидениях можно вернуться туда повторно. Опыт подобных сновидений в настоящее время доступен не только шаманам, но и всем желающим. С позиций неошаманизма конца ХХ века, стать шаманом может каждый. С позиций ведущих ученых, исследующих это явление, измененные состояния сознания – это не плод человеческой фантазии, а новый, еще недоступный большинству людей уровень мира.

Мир снов для шамана неразрывно связан с миром духов и важен в повседневной жизни, но принести из своего шаманского путешествия что-либо вещественное или какое-либо знание, которое можно было бы практически проверить в бодрствующем состоянии, ни один из шаманов не смог.

Странные переживания во время сна и впечатляющие сны со сложной структурой мыслеобразов, видения умерших, запоминание их слов после просыпания и т. д. становятся для шамана неотъемлемой составляющей путешествия. Сны трактуются как предупреждения и становятся побудителем для проведения различных шаманских обрядов по задабриванию духов умерших. Поиск тайного смысла сновидения – это зачастую единственный шаманский опыт современных шаманов. Состояние онго, сопровождаемое трансом, во время бодрствования сегодня чрезвычайно редко фиксируется у практикующих шаманов и, судя по их рассказам, знакомо чаще из снов.

Характерными чертами шамана являются:

– наследственная передача шаманского дара (утха);

– отличительный знак на теле – тэнгэрийн тэмдэг («божественная отметина»);

– способность видеть духов и общаться с ними;

– магический полет души шамана;

– способность целительства;

– сверхчувственное восприятие;

– укрощение огня;

– понимание языка животных;

– знание обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов;

– он хранитель устного эпического творчества, традиций и обычаев своего народа.




НЕОШАМАНЫ ПРИБАЙКАЛЬЯ В XXI В.

Несмотря на продолжительные гонения шаманов и повсеместное забвение шаманизма, когда люди потеряли способность видеть духов природы, местному населению Приольхонья удалось сохранить не только знания о шаманских обрядах, но и веру в духов. Сложившееся в литературе мнение об упадке сибирского шаманизма не совсем совпадает с действительностью. На берегах Байкала сохранились потомственные шаманы, имеющие шаманский корень – утха в пятом и даже девятом колене. Из поколения в поколение сибирские шаманы, несмотря на все запреты, передавали из уст в уста родословные предания и легенды, древние шаманские практики, искусство лечения населения природными средствами и травами, умение входить в шаманское состояние – «впустить онго» и способность видеть и общаться с духами. Точно так же, как и тысячу лет назад, сегодня они обращаются с призывом к духам: безошибочно произнося дурдалгу (шаманскую молитву) и выполняя традиционную последовательность действий обряда. Большинство современных бурятских семей так или иначе соприкасаются с шаманами, знают их имена и адреса, приглашают их для лечения родственников, верят в душу и просят шамана вернуть ее, если в процессе жизни ее теряют. Без души, говорит шаман, человек может прожить не больше 3 лет.

Современные шаманские мистерии, остров Ольхон




Современный шаман сегодня зачастую образован, публикует книги, выступает с лекциями, общается с духами, демонстрирует шаманские обряды и святыни, живет в гуще своего народа, переживает все его боли, проблемы, радости, поддерживает все установленные традиции, напоминая забывшим о древних обычаях, в определенное время приносит жертвенные подношения духам предков и духам местности. Сегодня шаман – прежде всего хранитель древних традиций, устного эпического творчества своего народа, знаток обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов. Состояние онго, хотя и не сопровождает многие обряды, знакомо практикующим шаманам по личному опыту.

Главные шаманы Прибайкалья проводят обряд на горе Ехэ Ёрдо




Характерной чертой современного шаманизма Прибайкалья является его открытость для всех желающих. Шаманы охотно общаются, делятся своими знаниями и демонстрируют при зрителях свои обряды. Яркий пример этому – деятельность ольхонского шамана В. Хагдаева.

Валентин Владимирович Хагдаев (пос. Еланцы, Ольхонский район Иркутской области) наследственный практикующий ольхонский шаман в 9-м колене бурятского рода Буян, подрода Хагдай (родовой улус Тонта), в 2000 г. прошел 5-е посвящение хэсэтэ боо («получивший бубен»). Во время посвящения неожиданно пошел слепой дождь, что расценено стариками как хорошее предзнаменование. Валентин, как истинный шаман, имеет лишнюю кость: тэнгерийн тэмдэг («божественная отметина») – от рождения раздвоенный большой палец на правой руке. По словам Верховного шамана Монголии боо Цэрэн-зайрана: «С такой отметиной шаманы рождаются один раз в век, и сейчас больше нет ни одного шамана с двойной костью, как у Валентина». Занимаясь шаманизмом, Валентин Хагдаев окончил аспирантуру Института монголоведения, буддологии и тибетологии Бурятского научного центра СО РАН. Опубликовал монографию «Шаманизм и мировые религии», которая в настоящее время им дорабатывается до диссертации на кандидатскую степень. В 2003 г. был приглашен на научный конгресс в г. Базель в Швейцарии. В рамках культурного обмена между коренными народами России и США летом 2003 г. побывал в 9 американских штатах. Встречался с представителями племен и народностей: навахо, апачи, пуэбло, копи, чероки, могикане и др.


ШАМАН В.В. ХАГДАЕВ, 5-го посвящения, получивший бубен, пос. Еланцы

У меня от рождения шесть пальцев на правой руке – той, которой совершаю возлияния. Лично я в детстве видел белого орла-альбиноса, являющегося вестником Хан Гхото бабая, он сидел на нашей родовой коновязи – сэргэ. А однажды в траве я увидел большую ящерицу – явление невозможное в условиях Сибири. Значит, они мои шаманские покровители-помощники. Уже взрослым как-то ночью я увидел за собой черного коня. Старики объяснили, что в нашем роду был черный конь. Так вот дух этого коня сопровождает меня, когда я иду один, – это родовой охранитель. Я видел его также много раз во сне – как он спасал меня после битвы со злыми духами, настигавшими меня.

Он знает наизусть многие еще не опубликованные легенды, мифы своего народа и легендарные предания о Бухе-Нойоне, о Хакшха-бухэ, о Бальжан-Хатане, об Абай-Гэсэр-богдо-хане, родовые предания, подробно может рассказать о своей родной земле, практически о каждом памятном месте в Тажеранской степи.

Каждое лето специально для встречи и бесед с ним приезжают студенты и ученые из Института востоковедения Санкт-Петербурга, студенты и преподаватели МГУ им. Ломоносова, писатели и художники из Казахстана, ученые из Новосибирска. В течение года он проводит традиционные обряды и ритуалы, как общественно-родовые, так и частные по просьбам жителей района.

Благодаря таким образованным людям, как ольхонский шаман Валентин, теперь не надо ссылаться на авторитетных европейских исследователей, а можно получить информацию о мире духов из первых рук, изнутри самого шаманизма. Описывая свой опыт шаманского выхода из тела, ольхонский шаман В. Хагдаев рассказывает: «И следует усвоить, что там, в духовном мире, куда важней богатства и власти то, какой ты был человек – плохой или хороший, злой или добрый, и сотни подобных вопросов-ответов задают и отвечают за тебя. Ведь в тот мир не потащишь ни власть, ни деньги, они имеют силу только в этом земном материальном мире. Там исчезают пространственно-временные ощущения – различия, там мир бесформенный или многоформенный, это зависит от бедности или богатства сознания и воображения. Там действительно невообразимо легко, блаженно, и невозможно полностью передать словами все те ощущения, которые испытываешь во время выхода и перехода в ирреальный мир, что пришлось испытать мне во время моего первого шаманского путешествия, когда мне с большим трудом и болью удалось вернуться в наш тяжелый мир, в свое тело».

Характерной особенностью неошаманизма Прибайкалья конца ХХ в. и начала ХХI в. стала публичная демонстрация шаманских театрализованных обрядов без впускания в себя духа-онго и проведение новых по своему содержанию обрядов, выполняемых шаманом за денежное вознаграждение. Кроме традиционных обрядов по улучшению здоровья и возврату души в тело, все чаще люди просят шамана провести обряд для улучшения своего благосостояния, чтобы шла хорошо торговля или бизнес; для карьерного роста, изменения внешности в лучшую сторону, приворота любимого и т. д. Причем с такими просьбами стали обращаться не только местные жители, но и люди из европейских городов России и из-за рубежа. Тяга человека ко всему таинственному и неизведанному привлекает на берега Байкала все больше желающих лично встретиться с практикующим шаманом. По словам В. Хагдаева: «Трудно сейчас отличить, кто настоящий шаман, а кто псевдошаман, целью которого является только извлечение как можно большей прибыли и который стучит себя в грудь больше всех, доказывая, что он великий шаман, забывая о том, что древние шаманы отличались прежде всего скромностью и мудростью, любовью и состраданием к своим ближним».

Современный шаман Прибайкалья сегодня образован, знаком с буддизмом и современными научными теориями. Как уживаются в нем эти две веры: шаманизм и буддизм – с современной наукой? На самом деле все очень просто, шаман говорит, что человек хочет быть защищен в жизни от несчастных случаев и проблем. Он хочет здоровья и счастья любым способом. Через защитные мантры лам и через оберегающие заклинания шаманов человек приносит тем и другим богам жертвенные подношения. Иногда ламы отсылают мирянина к шаманам или наоборот, все зависит от сложности проблемы. В целом человек ищет любой возможной помощи, будь то помощь буддийского божества, современного врача с ученой степенью или шаманского духа-тэнгрия. Он может сегодня после посещения врача позвать домой шамана, чтобы сделать обряд, а завтра поехать в дацан к ламе совершить аналогичный обряд по буддийскому канону. В своей практике шаманы используют «Атлас тибетской медицины», а при гриппе рекомендуют обратиться к врачам. Иногда современная медицина оказывается бессильной помочь больному обычными способами, тогда человек обращается к шаману, знахарю, ламе – альтернативному способу достижения здоровья и благополучия. Эффективность древних шаманских обрядов подтверждается вековой и тысячелетней практикой и, случается, помогает отдельным больным людям. Пациенты на самом деле иногда поправляются. Однако трудно установить, действительно ли прекращение болезни было результатом шаманской терапии или человек поправился самостоятельно.

Шаманизм бурят – вера, рожденная этим народом в этой местности, на этой земле и сохранившаяся в течение тысячелетий, хотя ей предрекали гибель и исчезновение еще в прошлом веке. Ее никогда не признавала официальная власть, так как считалось, что у шаманизма нет стройной канонической литературы. Экстаз шамана официальная наука относила к болезни и расстройству психики. Но время показало, что на самом деле шаманизм жив и его древние практики открывают путь к сверхчувственному восприятию. Экстаз шамана, или по-современному «измененное состояние сознания», стал признанным инструментом для практик, благодаря которым человек может действовать как маг или «видящий». Нет смысла думать о том, кто такие духи на самом деле и почему шаманизм действует. Без личного опыта вхождения в измененное состояние сознания невозможно словами передать суть этих знаний «нечеловеческого происхождения и характера». Антрополог К. Кастанеда невыразимое в словесной форме знание образно назвал «безмолвным знанием». Шаманизм находится по ту сторону повседневного человеческого опыта и зачастую оперирует закономерностями, многие из которых выше современного понимания. «Сила древних заклятий и практик жива и действенна» – так говорят практикующие шаманы и маги.




КУЛЬТ ОБО

В эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм: ламаизм, пришедший ему на смену, получил распространение в Монголии только к XVI в. По шаманским представлениям, на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – духовное начало. Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в ней и своими действиями не навредить ей. Природа была единым божественным храмом, к которому относились бережно: нельзя было рубить деревья у источника, передвигать камни, под которыми жили муравьи, мять траву, убивать животных больше, чем нужно для пропитания, и т. д.

Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. На таких территориях – контактной зоне между мирами – сооружали обо, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным, и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обо тахилга». На него съезжается все местное население, принося с собой угощение духу-хозяину этой территории. По обычаю, который особенно соблюдают живущие здесь, нельзя пройти мимо обо, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы, и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо.

В Предбайкалье, Забайкалье и Монголии большое количество местных родовых святынь, но среди этого множества есть особенные, известные далеко за пределами районов, почитаемые как святыни Центральной Азии. На Байкале, на острове Ольхон, это Шаманская скала, местопребывание главного из 13 Небожителей – Хан Хутэ-баабая, спустившегося на землю вершить людские судьбы, и священная гора Жима, обитель Белоголового Орла – царя шаманов северного мира. В Баргузинской долине – гора Барагхан-уула, охраняющая буддийское учение с севера, место пребывания хозяина Баргузинской долины – Хажар Сагаан нойона. В Тункинской долине – гора Ундэр Мундарга, местопребывание Буха нойона – прародителя булагатов и эхиритов, главного хранителя Тунки. В Монголии – хребет Гурван-Богдо с тремя священными вершинами (Три божества).

Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти естественные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что здесь наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. Эффективность таких духовных практик особенно высока в местах, которые почитаются с древних времен и считаются своеобразными контактными зонами между мирами, и начинает наиболее эффективно проявлять себя в сумерках.

Выделение природных феноменов в окружающем пространстве и наделение их сакральными свойствами известно с древности. Кроме поклонения живописным объектам природы, известно проявление сакрального в камне или дереве. На Байкале, в Ольхонском районе, например, есть береза, растущая из скалы среди пустой степи, ставшая вследствие этого сакральным объектом поклонения для местного населения. В Монголии к подобным местам относятся многие необычные по форме скалы и крупные камни в степи.

Обо – древнее святилище, местопребывание духов – хозяев местности, где надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С древних времен культ почитания обо широко распространен в Монголии, Тибете, на Алтае и в Сибири. Центральноазиатские народы сохранили до наших дней изначальную религию человечества – обожествление природы и веру в духов, пребывающих везде и всюду. Первобытные племена Азии выделяли особо места, где было видение, исцеление, чудо или природный феномен. В них сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв.

С годами обо увеличивается в своих размерах за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников. Обо в виде пирамидальной груды камней встречаются чаще всего. Реже в виде шалаша из веток. Еще реже жилище духа, специально сложенное по буддийской космологии, – трехуровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и 12 малых пирамидальных обо вокруг. В местностях, где мало камней, например на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из большой плиты, установленной на 2 вкопанных камнях, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней – дочё («приношение из камней»). В Монголии под влиянием космологии буддизма вокруг главного обо сооружаются 12 малых, символизирующих мировую гору и 12 островов вокруг нее. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или на вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.

Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо как со стороны неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов. Обо определяет место, где надлежит произносить молитву и делать жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания на данной территории. На бурятском языке сакральное место, где надлежит делать приношение, называется «бариса», однако в последние годы это слово упоминается реже, и вместо него чаще произносят слово «обо». По древним верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависят болезни людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т. д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который раньше ставились блюдечко с ячменными зернами и чашка с водой, а ныне кладут монеты или конфеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, эту молитву произносят на их языке, то есть санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т. д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений и самих людей можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты – и обкуривая дымом и огнем жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими. В настоящее время широко распространен обычай капать, брызгать в таком месте спиртным. В результате в ряде святых мест, особенно в Окинском районе Бурятии и на озере Хубсугул в Монголии, за последние несколько лет обо превратились в свалки пустых бутылок. И хотя считается недостойным класть в обо мусор, количество бутылок, оставляемых у них, с каждым годом возрастает.

Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н. э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.

Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер: считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать оттуда, то есть отнимать у духов, не рекомендуется. В Монголии на обо часто встречаются рога архара или горного барана, большое количество побелевших черепов баранов, лошадей и верблюдов, иногда множество костылей, автомобильных рессор, пучков конского волоса. По древней традиции, перед обрядом жертвоприношения обо обходят 3 раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем 3 мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.

Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синее Небо – высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица), о важности которого повествуют древние легенды и которому необходимо было регулярно приносить жертвы.[25] Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов после молитв на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты голубого или белого цвета – хадак. Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится 1 раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности.

По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. В печати сообщалось об обнаружении кургана из крупных каменных глыб, высотой 15 м, с окружностью у основания – 50 м, предположительно искусственного происхождения, в горах Хамар-Дабана (Бурятия, священная гора Бариаасан, «обо Чингисхана»). Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда великий полководец вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути воины взяли из кучи по камню, на месте остались камни убитых. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.

Вдоль караванных дорог ранее сооружались каменные туры, служащие ориентирами в пути. На каменном щебне совершенно не видно следов, одиночные туры на вершинах гор, состоящие иногда всего из нескольких камней, помогали путникам правильно двигаться от тура к туру.

На юге Монголии встречаются целые комплексы обо, занимающие значительную площадь на склонах священных гор. Старшее большое обо – жилище духа, каменный тур, представляет собой не хаотическую груду камней, а специально построенное по плану круглое или квадратное святилище с отчетливо выраженной архитектурной формой, внутрь которого при сооружении, по древним обычаям, кладут изображения зверей, украшения, листы с молитвами. Снаружи в такое обо проходящие путники не кладут камни – плотная кладка камней и аккуратные вертикальные стенки с алтарем-окошком для фигурки бурхана просто не позволяют этого сделать. Вокруг старшего большого обо располагаются 3 круга по 4 младших малых обо в каждом – кучи камней, в которые и кладут камни путники. Радиальное расположение младших обо строго ориентировано по 4 направлениям света. Трехступенчатая архитектура старшего обо, 3 круга малых обо, сохранившийся обычай три раза обходить вокруг обо символизируют космологическое представление древних людей о существовании 3 миров. После принятия буддизма в Монголии шаманский культ обо был ламаизирован, и обо стало отражать буддийскую космологию.

Существует мнение, что место, где боги и духи проявили себя ранее или где они действуют в настоящее время, является священным пространством на протяжении длительного времени. По этой причине сохраняется преемственность в почитании шаманских культовых капищ сторонниками буддизма, которые подвергли ламаизации культ родоплеменных обо, объявив шаманских эжинов тождественными буддийским божествам сабдакам – хозяевам местностей. Верующие верят, что многие поколения людей оставили здесь свою положительную энергию молитвы, мысли и чувства, поэтому здесь особым образом сочетаются материя и энергия и место рядом с обо благодатно для молитвы и медитации. Это своеобразная контактная зона между мирами.

ИЗ КНИГИ ЛАМЫ ВАДЖРАДАРА МЭРГЭН ДИЯНИНА «О СООРУЖЕНИИ ОБО»

«Обо воздвигается как местопребывание гениев и драконов земли и воды, которые покровительствуют жителям места, и как место тех жертвоприношений, которые совершаются в честь этих существ. Место для обо выбирается приятное по своему положению, величественное, возвышенное, гористое, обильное травами и водою. Благодетельное следствие обо и жертвоприношений его гениям: счастье в настоящей жизни, благоденствие народа, умножение стад, увеличение богатств, удаление злых духов, отвращение болезней».

ИЗ СОЧИНЕНИЯ ДОРЖИ БАНЗАРОВА «ЧЕРНАЯ ВЕРА, ИЛИ ШАМАНСТВО У МОНГОЛОВ»

«Сооружение обо и жертвоприношения при них делались в старину довольно просто. Шаман объявлял, что духи, покровители околотка, избрали местом своего пребывания такой-то холм или гору. На этом месте делали небольшую насыпь из земли и каменьев с некоторыми обрядами, и обо было готово. Это были некоторого рода храмы, где жители приносили свои жертвы богам своей страны. Обо делали большею частью при дорогах, для того чтобы всякий проезжающий мог положить на него какую-нибудь вещь, например, волос из гривы коня, как жертву богу, пребывающему в обо, чтобы снискать его покровительство в путешествии. В известное время года жители деревни делали при обо торжественное жертвоприношение».

ИЗ ИНТЕРВЬЮ С ДОСТОЧТИМЫМ ЕШЕ-ЛОДОЙ РИМПОЧЕ

«Часто люди имеют привычку оставлять после себя конфетные обертки, пустые бутылки, консервные банки, окурки и т. д. В таких случаях лучше разобрать кучу из камней, убрать оттуда весь мусор: осколки разбитых бутылок и т. д., затем обратно собрать камни, на них поставить чашки с молоком, едой и только тогда начинать ритуал. Надо помнить, что «обоо» – это место подношений, а не мусорная свалка. Кто бы ни посещал «обоо», обязан соблюдать чистоту».[26]

Призывный гимн-обращение ольхонских шаманов к Хан Гхото баабаю

«Земли ольхонской Дух-Хозяин Хан Гхото баабай!

Всей земли Хозяин Буга-Господин!

Владыка моря, царь Абый-хатан!

Великое молочное море!

Священная гора Сумбэр!

Водная крепость наша ольхонская!

Березовые пределы Кудары!

Синие пики Курмы!

Священные воды Ангары!

В гармонии установившаяся Лена!

Кутульские Семь Старцев!

Тамотские Семь Чужеродных!

Жрецы, исполнявшие молебны,

Обладатели священных ёдоо!

Пять ритуальных чаш,

Пять ритуальных сосудов,

Духи-хозяева этой земли —

Старцы, старухи, матери —

Без опоздания! Без промедления! Все вместе! Дружно!..»





МИНИ-СЛОВАРЬ ШАМАНСКИХ ТЕРМИНОВ

АЙХА – священная шаманская роща, где проводятся шаманские обряды (место захоронения шамана), где запрещается бывать женщине, производить какие-либо работы, рубить лес.

АРШАН – целебный источник. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда – с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю отъезда – в знак благодарности.

БАРИСА – сакральное место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливаются сэргэ – деревянные или каменные столбы.

БУУДАЛ – небесный камень, метеорит, как считается, спустившийся с неба от предков и заключающий в себе магическую силу. Используется при некоторых шаманских обрядах.

БУРХАН – восточно-монгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятия Бог, Будда.

ДУРДАЛГА – шаманская молитва, призывание духа. Шаманская молитва должна произноситься по памяти, ее не принято читать с листа. Произносить дурдалга простому человеку вне обряда, ради развлечения, категорически запрещалось, иначе боги или духи накажут.

ДУХААЛГА – капанье, брызганье молоком, свежезаваренным чаем или спиртным. Обычай капать или брызгать вином или водкой на тлеющие угольки костра, на землю, стол или в сторону вверх связан с обрядом жертвоприношения духам. Обычно, слегка прикасаясь к спиртному безымянным или средним пальцем, брызгают только один раз из открытой бутылки.

ЖОДОО – пихтовая кора, применяемая шаманом для воскурения и очищения во время обрядов жертвоприношения. Кора берется с живого дерева со стороны восхода солнца.

ЗААРИН – самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после 9-го посвящения.




ЗАЛАА – узкие полоски разноцветной материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или то, что привязывают на ветки священных деревьев. Привязывая полоску в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание. На материи иногда пишут священные молитвы или отдельные мистические изречения. Считается, что когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Привязыванию паломниками разноцветных лент в определенных местах возле монастырей ранее приписывалась чудесная сила отгонять все злое от монастырских стен.

ЗАЯАНЫ – духи-покровители племени, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.

ЗУРАГ – рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи.

НОЙОНЫ – небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгриев, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгриев духи. Названия 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повторяются, например хозяин острова Ольхон, по-бурятски – Хаан Хутэ баабай (Хан Гхото баабай), сын главы 55 западных небожителей.

ОБО – древнее святилище, местопребывание духов – хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам. Чаще всего встречается в виде пирамидальной груды камней (приношение камней), но может быть сложено и в виде шалаша из веток.

ОНГОНЫ – изображения духов предков, тотемы племени и рода. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Известны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабривали, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье имелось по нескольку онгонов для разных духов. Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII в.

ОНГО ОРУУЛА – пустить в себя онго. Онго – транс, особое возбужденное состояние, сопровождаемое плясками и камланием (бессвязное бормотание и заклинание духов).




ОРГОЙ – шаманский плащ.

САСАЛИ – окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения.




СЭРГЭ – столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека – в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом оно стояло у каждой юрты, «ибо пока стоит сэргэ – жива семья». Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировало древо жизни, мировое дерево, объединяющее 3 мира. На столб наносились 3 кольцевые канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя – для лошадей обычных земных людей, нижняя – для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт.

ТАЙЛАГАН – молебствия, бывают двух видов: общественные (всем улусом) или родовые. Молебствия проводятся в священных местах для испрошения у духов хорошего урожая, умножения скота, удаления бед и несчастий и т. д.

ТАРАСУН – молочный алкогольный продукт крепостью 15–20°. Готовится из простокваши с добавлением закваски при сильном брожении. Для выгонки тарасуна к забродившей смеси добавляют молоко и разогревают в деревянной бочке. Имеет резкий специфический запах.

ТОЙБОР – шаманская колотушка для бубна из дерева.

ТЭНГРИИ – высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – духовное начало. Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитают 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.

УТХА – шаманский корень происхождения.

ХААТЫ – высшие после тэнгриев духи. Считаются сыновьями и внуками тэнгриев, покровителями ремесел.

ХАДАК – широкий атласный шелковый шарф, который по традиции центральноазиатских народов преподносится почетному гостю или эжину и духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и всевозможных даров.

ХУРДЭ – молитвенный круглый или восьмигранный цилиндр красного цвета, поставленный на металлической оси вертикально. К нижнему концу оси приделываются рукоятки для вращения. На наружной части цилиндра наносятся надписи молитв для незнающих их наизусть. Буддисты веруют, что каждое круговращение хурдэ равняется прочтению всех тех молитв и всех тех мантр, которые в него вложены.

ЦАМ – ритуальный танец в костюмах с масками страшных духов. По традиции исполнялся в конце последнего месяца года. Символизирует изгнание злых сил уходящего года.

ЭЖИНЫ – владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также – духи огня, болезни, ремесел. Наиболее часто термин употребляется для обозначения хозяина, владыки местности.


Содержание:
 0  По Байкалу : Сергей Волков  1  КОРОТКО О БАЙКАЛЕ : Сергей Волков
 4  продолжение 4  8  продолжение 8
 12  продолжение 12  16  продолжение 16
 20  продолжение 20  24  продолжение 24 : Сергей Волков
 28  продолжение 28 : Сергей Волков  32  продолжение 32 : Сергей Волков
 36  продолжение 36 : Сергей Волков  40  продолжение 40 : Сергей Волков
 44  продолжение 44 : Сергей Волков  48  ПЕРВЫЕ СВЕДЕНИЯ О СИБИРИ : Сергей Волков
 52  РУССКИЕ ПОХОДЫ В СИБИРЬ : Сергей Волков  56  СИБИРСКИЕ ОБЫЧАИ И КУХНЯ : Сергей Волков
 60  РЕЦЕПТЫ ПРИГОТОВЛЕНИЯ РЫБЫ ОТ БАЙКАЛЬСКИХ РЫБАКОВ : Сергей Волков  64  УТРАЧЕННЫЙ БАЙКАЛ : Сергей Волков
 68  ПЕРЕД ПУТЕШЕСТВИЕМ : Сергей Волков  72  ОТДЫХ В ЛИСТВЯНКЕ : Сергей Волков
 76  ИЗ ИРКУТСКА В ЛИСТВЯНКУ : Сергей Волков  80  ВОДНЫЕ ПУТЕШЕСТВИЯ : Сергей Волков
 84  АВТОМОБИЛЬНЫЙ МАРШРУТ НА МАЛОЕ МОРЕ : Сергей Волков  88  МЕЖРЕГИОНАЛЬНЫЙ ЭТНОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕСТИВАЛЬ ЁРДЫНСКИЕ ИГРЫ : Сергей Волков
 92  ОСТРОВ ОЛЬХОН : Сергей Волков  96  ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ ОСТРОВА : Сергей Волков
 100  ПУТЕШЕСТВИЯ НА АВТОМОБИЛЕ : Сергей Волков  104  ЗИМНИЕ ПУТЕШЕСТВИЯ ПО БАЙКАЛУ : Сергей Волков
 108  ЛЕДОВОЕ ЦАРСТВО : Сергей Волков  112  ГОРНОЛЫЖНЫЕ ЦЕНТРЫ : Сергей Волков
 115  продолжение 115  116  вы читаете: ИЗБРАННАЯ ЗЕМЛЯ ШАМАНИЗМА : Сергей Волков
 117  продолжение 117  120  ПОДЗЕМНЫЙ МИР : Сергей Волков
 124  БАЙКАЛЬСКИЕ БАЙКИ : Сергей Волков  125  продолжение 125
 126  Использовалась литература : По Байкалу    
 
Разделы
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 


электронная библиотека © rulibs.com




sitemap