Приключения : Путешествия и география : МЕЖРЕГИОНАЛЬНЫЙ ЭТНОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕСТИВАЛЬ ЁРДЫНСКИЕ ИГРЫ : Сергей Волков

на главную страницу  Контакты  ФоРуМ  Случайная книга


страницы книги:
 0  1  4  8  12  16  20  24  28  32  36  40  44  48  52  56  60  64  68  72  76  80  84  87  88  89  92  96  100  104  108  112  116  120  124  125  126

вы читаете книгу

МЕЖРЕГИОНАЛЬНЫЙ ЭТНОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕСТИВАЛЬ ЁРДЫНСКИЕ ИГРЫ

Долина р. Анга со священной горой Ехэ Ёрдо

14. ГОРА ЕХЭ ЁРДО

Ёрдынские игры – межрегиональный этнокультурный фестиваль, называемый в старину Ёрдойн наадан (Ёрдынские игры). Свое название игры получили от имени сопки Ехэ Ёрдо в долине р. Анги. У ее подножия ежегодно, вплоть до XVII–XVIII вв., проводился крупный межродовой бурятский праздник. Открыл для науки забытые местным населением Ёрдынские игры в XIX в. классик бурятского фольклора и шаманизма М.Н. Хангалов,[14] и в конце ХХ в. инициировал своими публикациями возрождение игр доктор исторических наук, профессор Д.С. Дугаров. Впервые после долгого перерыва возрожденные Ёрдынские игры состоялись в июле 2000 г., и тогда же было принято положение, согласно которому этот национальный праздник должен проводиться один раз в четыре года.

ИСТОРИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА О ЁРДЫНСКИХ ИГРАХ

Гора Ехэ Ёрдо (N52°47,460 E106°31,723, высота над уровнем моря – 491 м) находится в 2 км от Байкала на правом берегу р. Анги, в 9 км от пос. Еланцы (в 4 км от моста на дороге Еланцы – МРС через р. Ангу, ниже по течению). Она одиноко возвышается среди ровной поверхности долины и из-за правильной куполообразной формы издалека может быть принята за искусственный насыпной курган. На самом деле гора высотой 34 м сложена горными породами гнейсами и гранитными пегматитами, характерными для данного района Прибайкалья. При внимательном осмотре сопки можно видеть громадные природные гранитные плиты, вросшие в землю, и убедиться, что гора – естественного происхождения. По мнению геологов, на ней нет никаких признаков, которые указывали бы на ее искусственное происхождение. Нет и на ее вершине или рядом характерных для народов Азии культовых пирамидальных груд камней – обо, которые свидетельствовали бы, что в древние времена к этой горе во время праздника приносили и привозили камни. Необычность сопки заключается в том, что она стоит на ровном пространстве поймы Анги, ее конус отчетливо виден со всех сторон, и эта гора по неизвестным для современников причинам была выбрана древними людьми для проведения самого главного и многолюдного национального бурятского праздника на берегах Байкала. О горе Ехэ Ёрдо существует большое количество старинных народных преданий, но понять из их содержания, почему именно она ежегодно становилась центром национального бурятского праздника и вокруг нее на протяжении нескольких дней и ночей исполнялся круговой танец, уже сложно. Летописных свидетельств о проведении этих игр не сохранилось, а в памяти людей стерлись многие детали и причины столь грандиозного праздника.

По рассказам местных жителей, весной, когда вскрывались реки, земля покрывалась первой зеленью и заканчивалась перекочевка с зимников на летники, скот нагуливал вес и наступало обилие молочных продуктов, буряты, монголы, якуты, эвенки с древнейших времен проводили особые обрядовые игры, воспевающие пробуждение природы. Игры носили общее название Эрын гурбан наадан (три игры мужей). У подножия горы Ехэ Ёрдо в стародавние времена проходили большие игры – Ёрдойн наадан. Популярность этого праздника была так велика, что на него съезжались гости из самых далеких уголков всего Прибайкалья и даже с восточного берега Байкала. Особенно много было молодежи, которая хороводила все дни и ночи напролет. Во время праздника «красивые и хорошие девицы находили хороших, умных и метких мужей».

Иногда, рассказывают старожилы этих мест, приезжало до двух-трех тысяч человек. Во время праздника вокруг священной горы Ехэ Ёрдо устраивался грандиозный обрядовый круговой танец, продолжавшийся 6 дней и ночей, в котором одновременно участвовало свыше 700 человек (по данным спутниковой навигации, окружность горы у основания около 600 м). Аналоги проведения столь больших хороводов вокруг природных объектов нигде больше в Прибайкалье, да и во всей Азии, не известны. Обязательное условие праздника: участников должно собраться столько, чтобы танцующие вокруг горы, взявшись за руки, могли сомкнуть хороводный круг вокруг нее. Если круг не смыкался, игры считались неудачными и приехавшие быстро разъезжались. В соответствии с этим и в целом год признавался неудачным, не несущим людям счастья и благ. Рассказывают, что в отдельные годы количество танцующих на праздниках было так велико, что образовывали три и даже четыре круга вокруг сопки, а за время праздника танцоры снашивали по нескольку пар обуви. Кроме национального хороводного танца – ёхора, во время праздника устраивали состязания певцов, сказителей. Традиционными с древних времен соревнованиями, проводимыми после обязательного общего молебствия, были стрельба из лука, национальная борьба и конные скачки. Молодые люди могли продемонстрировать свои лучшие качества: силу, выносливость, ловкость. В дни праздника буряты узнавали, кто лучше всех скачет на коне, кто сильнее в национальной борьбе, а кто – самый меткий стрелок из лука. Завоевать звание лучшего было весьма престижным и сулило удачу. Победители получали значительные призы, которые бывали очень велики: скот, выставленный как приз, исчислялся сотнями, а победа в конных скачках, иногда устраиваемых как состязание женихов, сулила руку прекрасной девушки. О победителях слагались улигеры, самые ловкие и сильные прославлялись на года. В XII–XIII вв., во времена правления Чингисхана и его потомков, победителей подобных состязаний хан отбирал в личную свиту или ставил во главе войсковых подразделений, ибо ловкость, меткость, сила были необходимыми качествами во время военных действий.

Приготовление к главному национальному празднику, по свидетельству бурятского ученого М.Н. Хангалова, начиналось за 2 месяца, буряты покупали и шили себе обновы, готовили рысаков, особенно старательно готовились к празднованию борцы. Традиция проведения весеннего праздника среди кудинских, верхоленских и ольхонских бурят существует с давнего времени. Этнограф М.Н. Хангалов отмечает: «Этот праздник бывает раз в году весною, когда растает снег и наступит тепло, обыкновенно стараются подогнать время его назначения по времени открытия суглана в думе (сходка для совещания о внутренних делах ведомства)». Происхождение Ёрдынских игр также было, возможно, связано с праздником хатарха (игры загэтэ аба, имевшие распространение в XIII–XIV вв.) во время облавной охоты, но в настоящее время большинство исследователей склоняются к версии, что Ёрдынские игры были традиционным весенним тайлаганом, так как для обрядовых действий перед облавной охотой такого длительного срока проведения ритуальных 6-дневных танцев не требовалось. И никакая облавная охота не могла бы заставить везти своих дочерей за сотни километров из удаленных стойбищ для танцев вокруг горы Ехэ Ёрдо.

На вершину священной горы имеет право подниматься только шаман

О проведении Ёрдынских игр в долине р. Анги найдено лишь несколько строк в полевом дневнике бурятского ученого М.Н. Хангалова. Это удивляет исследователей, так как по своей масштабности и массовости эти игры значительно опережают традиционные весенние тайлаганы в других местностях, а никаких письменных свидетельств не сохранилось.

Бурятский ученый М.Н. Хангалов в 1908 г. записал со слов кудинских бурят: «В Яланцовском ведомстве есть две небольшие горы, которые имеют продолговато-конусообразную форму и вышиною около 25 сажень. Эти две горы называются одна Малая Ёрд (Бага Ёрд) и другая Большая Ёрд (Ехэ Ёрд). Эти горы замечательны тем, что прежние буряты во время облавной охоты (зэгэтэ аба) вокруг Ехэ Ёрд устраивали национальный праздник хатарха. Окружность Ехэ Ёрд – около 700 обыкновенных шагов, следовательно, здесь принимали участие около 700 человек, а менее не могли, но больше – сколько угодно. Относительно устраивания национального танца хатарха вокруг этой горы есть много народных преданий... В Курумчинском ведомстве слышал, что во время игры вокруг гор Ёрд (Ёрд наадан) хорошие и меткие парни находили себе красивых и хороших жен. Красивые и хорошие девицы находили хороших, умных и метких мужей». По сведениям, собранным М.Н. Хангаловым, игры загэтэ аба имели место в Прибайкалье в далеком прошлом, приблизительно в «эпоху прежних бурят», то есть в XIII–XIV вв. Сведения о проведении игрищ сохранились у эхиритов, освоивших побережье Байкала в XVIII в.

Единого мнения среди ученых о происхождении этого праздника и его целях, а также почему именно гора Ёрдо стала местом его проведения, до сих пор нет. Известно, что для больших шаманских праздников, по верованиям древних людей, рядом должна находиться большая вода, чтобы призывания верующих могли дойти до неба. Рядом с горой Ёрдо находится озеро Байкал, мимо горы протекает река Анга. Присутствие рядом реки также важно, так как считается, что проточная вода при совершении обрядов уносит все плохое. Большинство информаторов говорят о проведении «праздника обновления природы» в конце мая – начале июня, когда земля покрывалась первой зеленью. Достоверно установлено, что практика проведения игр в этом месте прекратилась с приходом на Байкал христианских миссионеров приблизительно в XVIII в. и уже в начале ХХ в. отошла в область преданий.

ДРЕВНИЕ КОРНИ ПРАЗДНИКА

Происхождение Ёрдынских игр, вероятнее всего, восходит к языческому празднику обновления природы, распространенному как среди скотоводов Азии, так и среди крестьян Европы. Майские празднования отмечены у многих народов и связаны с переходом от зимы к лету, когда появлялись первая зелень и трава. В описаниях бурятских праздников есть большой весенний праздник с обязательным возлиянием кобыльего молока и стрельбой по мишеням – Сурхарбаан. Традиционно на нем проходили также соревнования борцов и конные скачки. В девятый день мая собирали всех беломастных кобылиц и освящали их кумысом. Это был ежегодный весенний тайлаган – праздник обновления природы, наступления весны, обилия молочных продуктов.

Слово «тайлаган» происходит от древней общемонгольской формы «тахиху», что значит «чествование» богов. Тайлаганы регулярно проводились в каждом бурятском улусе с середины мая до конца осени. Каждый посвящался конкретному божеству – эжину. Тайлаганы, как правило, были массовыми мероприятиями всего населения улуса, рода. Доступ на праздник имели все мужчины, без различия возраста и положения. Из женщин допускались только незамужние и дети. Неучастие в тайлагане считалось нарушением традиций отцов и дедов, оскорблением эжинов – хозяев местности. Наказанием за неучастие празднования могли стать болезни или разные беды. Во время общего молебствия перед началом праздника собравшиеся просили у богов и эжинов благополучного года, обильного урожая и травостоя, умножения скота, счастья и благополучия в семьях, избежания бед и несчастий.

Во многих европейских странах также бытовал весенний народный праздник крестьян с посадкой майского дерева, сопровождавшийся всеобщим ликованием, гуляньем, пением и плясками молодежи. Проводился он в первое воскресенье мая, в распеваемых в этот день песнях восхвалялись «хлеб и мука, которые всходят в мае». На празднике молились о хорошей погоде, обильном урожае, о земном и небесном счастье. Описание майского праздника, опубликованное в Лондоне в 1583 г., свидетельствует о традиции гулять и веселиться в этот день до утра: «В майский праздник молодые люди, девушки, пожилые люди и их жены отправляются ночью в леса, в рощи, в горы и на холмы, где всю ночь проводят в приятных забавах. А утром они возвращаются, принося с собой для украшения своих сборищ березу и ветки деревьев. Майское дерево (березу) устанавливают на площади в деревне и начинают плясать вокруг нее. Я слышал от людей весьма почтенных и заслуживающих доверия, что едва ли одна треть из ушедших в лес сорока, шестидесяти или ста девушек возвращалась домой столь же целомудренной». Зеленое дерево, принесенное из леса, символизировало принос лета в деревню, только что пробудившегося духа растительности. В описываемой традиции говорится, что на протяжении целого месяца юноши и девушки каждый вечер с песнями танцевали вокруг этого дерева, во время праздника юноши выбирали себе невест, а девушки – женихов.

Обособленная жизнь в удаленных бурятских улусах не располагала к частым празднествам – общие торжества и сборы были довольно редкими, поэтому возможность налаживания взаимоотношений и знакомств на праздниках была очень значимой. Все информаторы подчеркивают важность этих побудительных мотивов для поездки на Ёрдынские игры, сопровождавшиеся многодневным гуляньем молодежи и соревнованиями, где была возможность познакомить молодых людей друг с другом.

По своему содержанию Ёрдынские игры схожи с майским народным праздником крестьян, а также с древним весенним праздником якутов – ысыах, посвящаемым наступлению лета и развитию коневодства. Многодневный ёхор вокруг горы Ехэ Ёрдо имеет сходство с хороводным многодневным танцем осуохай на якутском весеннем кумысном празднике ысыах, а также с круговыми танцами у священной горы эвенков Охотского побережья.

Весенние тайлаганы традиционно проводились всеми бурятскими родами у своих родовых святынь. Известно, что общеэхиритской культовой горой являлась гора Байтог в верховьях р. Куды. На тайлаганах, проводимых на этой священной горе, собирались представители всех эхиритских родов. Качугские и ольхонские буряты традиционно ездили на Байтог вплоть до середины XIX в. При проведении главного весеннего тайлагана кудинские буряты во время молебна приносили в жертву за один раз свыше 100 баранов. По свидетельству местных жителей, на весенние тайлаганы у священной горы Байтог съезжались «все буровские роды, начиная от Хоринурского улуса и кончая Ользонским, здесь закалывали за один раз 70 лошадей и 140 баранов».

Праздник сопровождается традиционными танцами

Из всех тайлаганов самым торжественным, многолюдным в Кудинском ведомстве был Ехэ тайлаган – большое, или великое, жертвоприношение, проводимое в начале лета, на которое собиралось свыше 2 тыс. человек. Готовились к нему заранее, каждая семья в зависимости от материального благосостояния заготавливала продукты для отправки на тайлаган, готовили тарасун, саламат, белую молочную пищу. Все приготовленное очищали огнем, окуривали богородской травой; все участники при выходе из дома тоже очищались. Приехав на место, садились семейством или группами у туургэ – специально заготовленных молодых березок, воткнутых в землю, выделяли для общего принесения в жертву вино и съестное.

В это же время главный, кто проводил тайлаган, брызгал молоком, тарасуном духам трех миров, призывая соответствующих богов, эжинов, как бы подготавливая их к приему жертв. Этот обряд брызгания называется сасли и заканчивается гаданием. После брызгания и освобождения чашки от спиртного ее бросали вверх и вперед с возгласом «Тоорэк!». Если чашка падала, не опрокинувшись, вверх дном, это было хорошее предзнаменование, если переворачивалась, то ее наполняли снова спиртным, вновь брызгали и бросали до тех пор, пока она не падала правильно.

Главный тайлаган булагатов традиционно проходил на горе Ухэр Манхай, расположенной недалеко от пос. Усть-Ордынского (3 км вниз по течению реки Куды от села Бозой). Представители всех булагатских родов, расселявшихся по рекам Иде и Осе, обязательно собирались в начале лета для проведения тайлагана на горе Ухэр Манхай.

Священные для бурят горы Байтог и Ухэр Манхай, где проводились большие тайлаганы, отмечены древними наскальными рисунками. Схожая картина наблюдается и вокруг сопки Ехэ Ёрдо. Долина р. Анги и близлежащие мысы на Байкале известны своими разнообразными по композиции писаницами. Концентрация древних петроглифов в окрестностях сопки Ехэ Ёрдо самая высокая в Прибайкалье.

Весенние тайлаганы сопровождались проведением национального праздника наадан, переводимого дословно с монгольского и бурятского – «три игрища мужей», традиционное спортивное состязание по трем национальным видам спорта: бухэ барилдаан – национальная борьба, сурхарбаан – стрельба из лука, урилдаан – конные скачки. История наадана уходит в глубокую древность: состязания среди самых ловких и сильных устраивались в начале лета. В это время скот перегонялся на обильные летние пастбища, и скотоводы могли позволить себе передышку. Часто на таких состязаниях отбирались меткие стрелки для военных дружин. Лук и стрелы были основным оружием охотника и воина вплоть до XIX в., поэтому стрельба из лука была популярным видом состязаний. Другим популярным видом была национальная борьба. Бурятская борьба – самая демократичная по правилам: нет никаких весовых категорий, и для поединка не устанавливается ограничение по времени. Побеждает тот, кто вынуждает противника коснуться земли третьей точкой. В программу праздника, кроме традиционных состязаний, могли включаться соревнования для богатырей по поднятию и переноске тяжелых камней.

Из истории известно, что во времена Чингисхана монгольские войска во главе с Джучи в 1207 г. покорили лесные племена, буряты выразили готовность перейти под знамена Чингисхана и породнились с ним: дочери Чингисхана были выданы замуж за бурятских князей. Существует легенда, записанная историком Г. Миллером, о том, что монгольские войска доходили до острова Ольхон. Предполагается, что монголы перешли Байкал зимой по льду. Археологические подтверждения этого события достаточно скудные: найдены единственный монгольский нагрудный знак на острове Ольхон (хранится в краеведческом музее пос. Хужира) и каменный менгир недалеко от Ехэ Ёрдо, который предания связывают с захоронением монгольского нойона. Возможно, если это событие было реальным, оно также могло иметь отношение к возникновению традиции устраивать грандиозный ежегодный праздник у горы Ёрдо, во время которого молодые люди из разных родов могли познакомиться друг с другом. Предания о Ёрдынских играх сохранились в удаленных местностях, например, на берегах Ангары в нынешнем Осинском районе, что свидетельствует о том, что на эти игры приезжали за 300 км.

Местный ольхонский шаман В. Хагдаев вспоминает: «Для древних было обязательно присутствие большой воды рядом. Камни в долине растут, бывает, земля постепенно выдавливает их. Но сюда, на сопку, камни привозили издалека, большие даже на телегах. Было честью занести на гору как можно больший камень. Вот эти камни в старину были лестницей шаманов, самые сильные из них сидели выше. Высохшее растение с высоким стеблем, заканчивающееся колючкой размером с кулак, по-бурятски называется – хатхур, «душа шамана», цветет в начале лета большим голубым цветком. Нигде больше в Тажеранской степи, кроме этой горы, такое растение не встречается.

На самой высокой точке горы расположен вросший в землю краеугольный камень, обильно отмеченный птичьим пометом. Это торжественное седалище духов шаманов, пребывающих вне времени и пространства, – место, где раньше они часто проявляли себя. Отсюда шаманы во время праздника, возможно, удалялись для проведения жертвоприношений в бухту Ая, к скале Саган-Заба или на вершину г. Шибэтэ».

ПРОИСХОЖДЕНИЕ НАЗВАНИЯ ЁРДЫНСКИХ ИГР

Возрождение Ёрдынских игр вызвало интерес к происхождению корня «ёрд» в названии двух сопок в долине Анги, по имени которых был назван праздник. Среди опубликованных версий содержатся спорные гипотезы о заимствовании бурятами этого языкового корня из скандинавской мифологии. Однако происхождение слова «Ёрдо» может быть объяснено на основе бурятского языка. Распространенное ранее утверждение, что корень этого слова, по мнению лингвистов, не бурятского и не тюркомонгольского происхождения, не верно, так как в бурятском и монгольском словарях присутствуют слова с таким корнем, имеющие несколько значений. Например, в самом авторитетном бурятско-русском словаре К.М. Черемисова ёрд – отрывистый и резкий звук, издаваемый человеком. Наиболее подходит по смыслу другое значение: перевод «ёрд» как «торчащий, выступающий, высовывающийся» (монг. ёрдойх и ёрдгор, бур. ёрдойхо). В пользу этой версии говорит и традиционное произношение бурятами названий сопок как Ехэ Ёрдо и Бага Ёрдо. Предположение о связи названия этой горы с уйгуро-финским корнем «ёрд» – «земля» (древнеисландское iord – «земля») и отождествлении духа – хозяйки горы Ёрдо со скандинавской богиней земли Iord спорно и не подтверждается полевыми исследованиями на месте. Богиней земли в бурятских мифах значится Улгэн. В них нет никаких звуковых аналогий с именем скандинавского божества Ёрд. Описанный в бурятских летописях обряд почитания богини земли Улгэн сильно отличается от содержания проводимых игр у горы Ехэ Ёрдо. Обряд этот проводился бурятами еще в начале ХХ в., и поэтому сохранилось его подробное описание. Моления совершались только женщинами, даже мальчики не имели права проходить на территорию, где совершался обряд. Моление богине Улгэн сопровождалось ритуалом украшения женщин цветами черемухи, женщины обнажали груди и просили Небо «омолодить их, дать полноту и молочность грудям».[15] Характерно, что обряд проходил в течение одного дня. Считалось, что богиня Улгэн заботилась не только о людях, но и о деревьях, животных и птицах. На Ёрдынских играх, наоборот, не было никаких ограничений, присутствовали как женщины, так и мужчины и дети, и игры продолжались много дней и ночей.

Большинство географических названий Прибайкалья имеют корни эвенкийских, тюркомонгольских и бурятских слов, и их происхождение и смысловое содержание могут быть объяснены на основе этих коренных языков. Для объяснения местных топонимов вряд ли будет правильным обращаться к древним исландско-скандинавским корням, заимствование из которых нигде в Прибайкалье не присутствует. С таким же успехом можно высказывать предположения о связи слова «ёрд» с языками других народов, удаленных от Байкала, где имеется распространение языкового корня iord. В числе таких явных совпадений Ёрд – бог ветра и войны в мифологии ингушей и чеченцев. В одном из ингушских преданий Ёрд имеет облик седовласого старика, живет он в скалистых горах, в пещере, из которой исходит сияние. Ему посвящался праздник в начале покоса, в ветреный понедельник (отсюда делалось предположение, что Ёрд был богом ветра). До сих пор в Ингушетии хорошо сохранились многочисленные храмы и святилища в его честь (Тхаба-Ерды, Галь-Ерды, Тамыж-Ерды, Мага-Ерды и др.).

На многих языках слово «земля» произносится примерно одинаково: на исландском – Йордx (Jordh), на датском – Йорд (Jord), на немецком – Эрде (Erde), на арамейском – Эрд (Erd), на курдском – Эредс (Ereds), на средневековом английском – Эрте (Erthe), на современном – Эрс (Earth). На древнем шумерском языке первое поселение людей именовалось Эриду (Eridu) – «далекий дом», по имени которого была названа вся наша планета. Древней шумерской пиктограммой земли является круг с перекрестием (крестиком) внутри. Но на бурятском языке матушка-земля именуется Улгэн и восходит к древнемонгольскому слову «Этугэн» и древнетюркскому «Утуган». Именем Ёрд богиня земли в бурятском и монгольском языках не называется.

По всему миру имеется множество географических названий с корнем «эрд»: Эрдекан (Иран), Эрдек, вулкан Эрджияс (Турция), Эрдэнэт (Монголия) и т. д. Делать какие-либо выводы на основании сравнительной лингвистики географических названий с совпадающими в удаленных странах – дело достаточно безнадежное. У черкесов Молиз-Ёрды – бог войны и ветра, в германо-скандинавской мифологии божество Ёрд – богиня земли, мать Тора, бога грома, бури и плодородия, синоним греческого божества Геи, матери-земли. У шумеров эрд – «далекий дом», в узбекском языке ёрдам – возглас восклицания в значении «помощь», в монгольском и бурятском языках ёрдойх используется в значении «выступающий перед глазами».

Следует заметить, что в долине р. Анги есть Ехэ Ёрдо (Большая Ёрдо) и Бага Ёрдо (Малая Ёрдо), что совершенно не согласуется с версией о происхождении названия от имени скандинавской богини земли, так как никакой малой богини земли просто не существовало. Вероятно, более правильным будет взять для объяснения названия ёрдынских сопок бурятский корень «ёрдой», означающий «выступающий, торчащий перед глазами». Тогда название Ехэ Ёрдо может объясняться как большая выступающая перед глазами сопка, и Бага Ёрдо – как малая выступающая перед глазами сопка.

Сопка Бага Ёрдо (N52?47,990? E106?31,145?) находится в 1 км от Ехэ Ёрдо, имеет продолговато-вытянутую форму, высота ее над поймой всего лишь 9 метров, а окружность – около 300 м. С восточной стороны у подножия сопки имеются овраги, заполненные крупными каменными глыбами, что вызывает сомнение в возможности проведения здесь ёхора при малом стечении народа, когда круг танцующих не смыкался вокруг большой сопки Ехэ Ёрдо и праздник якобы, по предположению современных историков, мог переноситься к малой сопке. Никаких исторических свидетельств, что праздник проводился также вокруг малой сопки Бага Ёрдо, на самом деле не обнаружено.

Принято считать, что предки бурят – хори эмигрировали из Кипчакской степи сначала на Алтай, а затем достигли берегов Байкала и Монголии. Сравнительный лингвистический анализ показал, что большинство заимствований в бурятском и монгольском языках происходит от алтайско-монгольской группы языков, а большая часть географических названий на Байкале являются топонимами эвенкийского происхождения. Согласно шаманским призываниям, первые бурятские роды также пришли на Байкал с Алтая. На берегах озера в это время проживали курыкане. По мнению ольхонского шамана В. Хагдаева, отрывистый звук «ёрд!» означает: восклицательная степень восхищения. В бурятском языке приставка «ёрд» применялась с древних времен в шаманских призываниях как знак преклонения и восхищения перед чем-либо. Возможно, что танцующие вокруг горы высказывали поклонение Вечно Синему Небу, просили сохранения поголовья скота, испрашивали разрешения на помолвку молодых. Вероятнее всего, игры сопутствовали традиционному скотоводческому тайлагану в начале лета, когда практиковались обряды, способствующие лучшему росту трав и хорошему пастбищному сезону. Текст шаманского призывания, произносимый ангинскими бурятами в этом месте, содержит просьбу об умножении скота и благополучии всей семье.

В нем говорится:

«Ёрд! Охраняйте нас от болезней. Расплодите наш скот, сделайте нас богатыми, расплодите наше потомство, сделайте нас многочисленными!»

ШАМАНСКИЕ СВЯТИЛИЩА

О практике жертвоприношений в священных местах упоминают многие ученые. Историк Н. Витсен в своем труде «Северная и Восточная Тартария» в 1692 г. сообщал, что «возле Байкала есть священная гора, куда отправляются, чтобы дать клятву. Те, кто произносит ложную клятву или дает ложное показание, оттуда живыми не возвращаются. Один раз в году они приносят небу жертвы».

Б.Э. Петри в 1916 г. сообщал: «Эжину ангинского камня (писаницы на горе Сахюртэ) и камня в бухте Ая ежегодно устраивают жертвоприношения».

Святилище на горе Ёрдо

О традиции приносить жертвы баранами на горе Ехэ Ёрдо может свидетельствовать и факт устилания вершины шкурами баранов во время проведения праздника в прошлом, и обнаружение при осмотре сопки в 2005 г. туши жертвенного барана в святилище на вершине Ехэ Ёрдо. Точно сказать, практиковалось ли жертвоприношение барана на горе, уже невозможно, но перед самой вершиной с западной, более пологой стороны, где обычно поднимались шаманы, есть одно любопытное место, спрятанное от посторонних глаз среди нагромождения камней. Под двумя огромными 5-метровыми плоскими каменными плитами, приподнятыми с помощью рук человека на каменных подпорках, существует полость, достаточная для укрытия нескольких человек. Любопытно, что естественная полость под лежащими друг на друге плитами замаскирована стенкой из искусственно сложенных камней. При внимательном осмотре внутри обнаружены засыпанные песком следы углей, что свидетельствует о разжигании здесь огня в древности. Рядом с этим местом, где за прошедшие века накопился наиболее плодородный слой почвы, на сопке растет колючий 2-метровый кустарник – карагана. Это единственное место на сопке Ехэ Ёрдо, где кустарник вырос до таких больших размеров.

Сохранилось устное предание о том, что богатый местный житель, дедушка-богач Дали-баян, проживавший в устье Анги, своим овцам не знал счета. Перед играми этот богач устилал шкурками белых ягнят все склоны священной сопки Ёрдо, и она становилась белоснежной, наподобие сверкающей мифической горы Сумеру. Белый цвет с древних времен считается священным среди бурят и монголов. Можно предположить, что устилание белыми шкурами вершины носило магический характер «очищения» и «освящения» сопки. Характерно, что во время праздника на вершину сопки поднимались только шаманы, больше никто не имел такого права.

Предполагается, что во время игрищ возле сопки или на ее вершине проходили также молебствия и жертвоприношения. По традиции на молебствия во время тайлаганов женщины не допускались, обычно они оставались дома и готовили пиршество к вечеру. На священную г. Ухэр Манхай в Кудинской долине женщинам нельзя подниматься до сих пор, на вершину сопки Ехэ Ёрдо также нельзя подниматься никому, кроме шаманов. Обязательные молебствия во время тайлаганов проводились непосредственно в местах проведения праздника. Нет никаких свидетельств, что во время тайлаганов на горах Ухэр Манхай или Байтаг в Кудинском ведомстве шаманы уезжали с праздника за много километров в специальные святилища для проведения своих обрядов. Все обряды проводились непосредственно в присутствии всех участников тайлагана, на месте. Поэтому вряд ли для аналогичного молебствия шаманов и жертвоприношений баранов у горы Ехэ Ёрдо нужно было уезжать к дальним писаницам в бухту Ая или к скале Саган-Заба.

По предположению доктора исторических наук Д. Дугарова, для проведения жертвоприношений во время Ёрдынских игр шаманы удалялись в святилище среди скал в бухту Ая. Однако из преданий известно, что эжин скалы Ая считался покровителем населения ближайших улусов и родов, т. е. имел значение только для местного населения.

Кроме этого известного из исторических описаний родового святилища жителей ближайших улусов, в бухте Ая в окрестностях горы Ехэ Ёрдо имеется еще несколько священных мест, отмеченных большим количеством наскальных рисунков, и имеются древние сложные фортификационные сооружения на вершине г. Шибэтэ. Некоторые группы наскальных рисунков расположены ближе и по композиционному разнообразию значительно опережают писаницы в бухте Ая. Среди них выделяются беломраморная скала Саган-Заба на берегу Байкала (15 км от сопки Ехэ Ёрдо), три группы рисунков на горе Сахюртэ (7 км от сопки Ехэ Ёрдо), рисунки на левой стороне долины Анги, напротив горы Ехэ Ёрдо (0,6 км севернее).

Наиболее загадочно предназначение мощной каменной стены на вершине г. Шибэтэ, что в переводе с бурятского означает «стена, изгородь». Остроконечная вершина находится в 2 км от Ехэ Ёрдо, на самом краю мыса, обрамляющего губу Анги с южной стороны. Со стороны моря вершина имеет очень крутой каменистый склон со скалами, а со стороны материка предвершинную часть окаймляет толстая стена. Каменная стена, неизвестно кем и для чего построенная, хорошо сохранилась до наших дней.

К мысу можно подъехать на машинах, до вершины останется подняться пешком еще метров 150 по крутому склону. Археологам очень трудно определить точные даты сооружения таких объектов, как земляные насыпи или стены, сложенные из камней без скрепляющего раствора. Стена на мысе Шибэтэ (южнее устья р. Анги, N52°46,297 E106°34,107) протяженностью 135 м, высотой 1–1,5 м и толщиной около 1 м опоясывает гору (678 м) в 10–15 м ниже ее вершины. Стена сложена из каменного плитняка и прекрасно сохранилась. Размер камней в стене не велик, их легко мог перемещать один человек. Как и все подобные сооружения на Байкале, эта стена сложена без использования связывающего раствора, поэтому не содержит органических компонентов, пригодных для радиоуглеродного анализа, и оказывается практически не датируемой. Местные старожилы именуют ее «крепостью, где метали стрелы, где бурятские дети проходили инициацию и посвящение в мужчины». Подобные стены есть на Крестовском мысе, в Тажеранской степи, на побережье Малого Моря, на мысе Рытом, на севере Байкала. Не все они имеют оборонительные функции, некоторые из них прямолинейны и находятся на склонах гор, вдали от выступающих байкальских мысов, ставя исследователей в тупик при ответе на вопрос об их предназначении. Подобные новые образования стали складывать и туристы, возможно, уже через несколько десятков лет и эти вновь сложенные стены также причислят к «загадочной» курумчинской культуре.

Каменная стена на г. Шибэтэ

В стене сохранился искусственный проход, защищенный четырьмя большими вертикально вкопанными плоскими каменными плитами, установленными с внутренней стороны стены полукругом. С вершины этого мыса, превалирующей над другими высотами, открывается прекрасный обзор долины Анги и прилегающих степей. Возможно, именно эта особенность послужила основанием для постройки стены здесь, например, для сторожевого пункта. В пользу такого предположения говорит и хорошо читаемый плоский круг из камней диаметром 2 м, выступающий из земли примерно на 20 см. Размер круга и его месторасположение на остром гребне дают возможность считать, что его сложили для основания постоянного кострища, на котором мог располагаться сигнальный костер. Версия о его ритуальном предназначении для шаманских обрядов также может иметь место, особенно с учетом близкого расположения священной горы Ехэ Ёрдо, где в старые времена весной проходил большой праздник с круговым танцем и откуда по преданию в дни празднования шаманы удалялись для проведения своих обрядов. Таким местом могла быть и вершина мыса Шибэтэ. Однако расспросы местных шаманов не подтверждают практики подобного строительства каких-либо огороженных сакральных территорий и кругов из камней для проведения шаманских ритуалов. К тому же это место на остром гребне часто продувается ветрами, так что при плохой погоде и сильном ветре просто невозможно находиться на вершине, она неудобна для проведения шаманских обрядов с разжиганием огня и исполнением танца с бубном, во время которого шаман уходил в транс. Для этого требовалась ровная площадка.

Ольхонский шаман В. Хагдаев вспоминает рассказ проводника академика А.П. Окладникова Орлооба Орбодоевича Орбодоева, который связывал стену со временем эпохи войн киданей и хара-монголов, когда один из разбитых отрядов ушел из Монголии в Прибайкалье. Насколько это соответствует действительности, проверить уже невозможно. По мнению исследователей, подобные фортификационные сооружения (мыс Арал, мыс Крестовский), построенные по схожему плану на продуваемых ветром вершинах прибайкальских мысов, не являлись крепостями или сторожевыми постами, а служили для обозначения сакральности пространства, куда имели право доступа только шаманы и где регулярно проводились обряды. С вершины мыса Шибэтэ открывается великолепный обзор долины Анги с сопкой Ехэ Ёрдо и детальная панорама степей Тажеранского массива. По представлению древних жителей, эжины – хозяева данной местности должны были пребывать на вершинах гор, откуда хорошо обозреваются их владения. Именно такие свойства у вершины Шибэтэ. По шаманской мифологии бурят, в мифах других народов, горы – место, где духи земные встречаются с духами неба, ибо все возвышенности на поверхности земли концентрируют ее жизненную энергию.

Загадочные круглые каменные выкладки на вершине мыса Шибэтэ

Возможным местом шаманского святилища, своеобразным алтарем на огороженной каменной стеной вершине г. Шибэтэ может являться хорошо сохранившийся выложенный 1,5-метровый круг из камней. В прошлом каждый бурятский род имел на территории своего кочевья священные места, где ежегодно проводились обряды жертвоприношения духам местности. В случае успешно проведенного обряда проявляются знаки благосклонности духов-хозяев: начинает идти мелкий моросящий дождь, появляется на небе радуга. На месте совершения обряда может появиться сам хозяин местности, обернувшись зверем или птицей.

По сложившейся традиции на обряд жертвоприношения не допускались женщины. Как правило, мужчины удалялись для проведения обряда в священное место, после чего возвращались на игрища, и начиналось праздничное пиршество с молочной водкой – тарасуном и танцами до утра. Подобное священное место не могло располагаться на большом удалении, чтобы мужчины могли выполнить обряд и вернуться к праздничному столу до заката солнца. От горы Ехэ Ёрдо до наскальных рисунков на левом отвесном берегу бухты Ая – около 8 км в одну сторону. Рисунки расположены в труднодоступном месте, на северном берегу бухты Ая на высоте около 20 м над уровнем воды, возраст их около 2500 лет.

По количеству рисунков это место значительно уступает писаницам на скале Саган-Заба или на горе Сахюртэ. По свидетельству Б.Э. Петри (1912 г.), тайлаган местного населения совершался на вершине мыса, где в изобилии встречаются остатки жертвенных приношений и каменные очаги-жертвенники, а не у рисунков. Это же подтверждают и археологические раскопки. По свидетельству ангинских бурят, обряд с жертвоприношением выполнялся здесь местными родами только в засушливое время года. Считалось, что эжин этой скалы Счастливое Белое божество (Эргэл саган нойон) является покровителем населения ближайших улусов и родов. Жители отдаленных улусов могли не приезжать для этого в бухту Ая. Они на родовых святилищах вблизи своих жилищ обращались лицом в сторону бухты Ая и призывали духа – хозяина скалы Ая. Ровная площадка на вершине мыса Ая была известным культовым местом среди жителей Усть-Ангинской местности и вряд ли могла быть местом для проведения обрядов во время Ёрдынских игр.

Наскальные рисунки на левом берегу р. Анги




На северном борту долины Анги, напротив сопки Ехэ Ёрдо, на скалах хорошо сохранились рисунки с изображением животных. К ним можно легко подъехать на автомобиле. Рисунки (N52°48,04 E106°32,06, высота над уровнем моря – 469 м) находятся на втором по ходу движения скальном останце, на левом борту долины. Интересно, что описания этих рисунков нет в краеведческой литературе, и, по рассказам местных жителей, они остались не осмотренными академиком А.П. Окладниковым во время его пребывания в этих местах. О возрасте этих рисунков свидетельствует тот факт, что самые нижние из них засыпаны осадочными породами. Компактно расположенная группа рисунков включает в себя большое количество изображений бегущих оленей и отдельные фигуры рогатых людей. Четыре года назад возле них не существовало никакого святилища, сейчас появились на каменной плите-алтаре многочисленные жертвенные монеты. В Монголии очень часто рисунки располагаются на южных склонах, выше древних захоронений и имеют ритуальное значение при захоронениях, чтобы усопшие могли успешно охотиться в загробном мире. Рисунки в долине Анги могут иметь схожее предназначение, так как прямо напротив рисунков располагаются древние захоронения.

В публикации краеведа П.П. Хороших в 1960 г. упоминается также высеченное изображение всадника в монгольской одежде на левом берегу р. Анги, но найти его не удается.

Первые русские землепроходцы в Сибири называли древние наскальные изображения «писаницы» и «писаный камень» и отмечали, что эти рисунки почитались местным населением как священные места предков и именовались на монгольском и бурятском языках одинаковым словом «зураг». Возле них часто проводились шаманские обряды. Академическая экспедиция по Сибири 1719 г. отмечала, что отдельные рисунки имели «тайное значение» и употреблялись местным населением для различных «суеверных целей». Их исследованиям различными авторами посвящено значительное количество работ, в том числе монография академика А.П. Окладникова «Петроглифы Байкала». Последующее изучение наскальных рисунков позволило высказать гипотезу, что среди них есть прообразы рун. Исследователи выделили на удаленных друг от друга скоплениях рисунков около 90 повторяющихся рун – древних пиктографических знаков, исходных прообразов древнетюркского алфавита и китайских иероглифов. Отдельные пиктографические знаки, выбитые на скалах, связывают с рисунчатой основой рун и позднейшими иероглифами. Среди наскальных рисунков распространено изображение родовых тамг, встречаются также изображения с надписями.

Беломраморный утес Саган-Заба со знаменитыми наскальными рисунками, получившими мировую известность, находится севернее мыса Крестовского. От сопки Ехэ Ёрдо до рисунков на скале Саган-Заба – около 8 км, и для поездки на лошадях до этого места и обратно требуется немало времени.

Среди перечисленных мест, где шаманы могли проводить обряды во время Ёрдынских игр, святилище на горе Шибэтэ, возможно, основной претендент на роль главного шаманского святилища, если, конечно, на самом деле шаманам требовалось уединение и они покидали тайлаган для проведения каких-либо обрядов. С учетом аналогий с другими тайлаганами вполне возможно, что шаманам не было надобности проводить обряды в отрыве от соплеменников и все действие многодневного праздника с общим молебствием, жертвоприношением, угощением, танцами и песнями разворачивалось непосредственно вокруг горы Ехэ Ёрдо. Можно предположить, что для шаманского обряда было достаточно шаману подняться во время ёхора на сопку Ехэ Ёрдо, куда не имел права доступа никто из присутствовавших, и разжечь на ее вершине можжевельник, благовонный дым от которого считался для духов и божеств приятной пищей. Цель обряда – умилостивить хозяев местности, чтобы они покровительствовали жителям долины Анги, вовремя отправляли дожди, тепло, охраняли от разных болезней, способствовали размножению скота.

БУРЯТСКИЙ КРУГОВОЙ ТАНЕЦ – ЁХОР

По сложившемуся среди хори-бурят обычаю, круговые танцы для приманивания счастья и удачи проводились вокруг костра, священного дерева или какого-либо священного природного объекта. По древним верованиям, для проведения родоплеменного праздника важно наличие центрального крупного объекта – священной горы (образ Мировой горы), через которую осуществлялся контакт с небесными божествами и нисходила божественная благодать Вечно Синего Неба. Вероятно, гора Ёрдо имела какую-то пока не установленную исследователями связь с общеродовой бурятской святыней. Причина выделения именно ее из окружающего пространства пока остается неясной.

Обычай танцевать обрядовый круговой танец у подножия священной горы отмечен у эвенков Охотского побережья, где также обязательным условием является необходимость замкнутого круга. Тайлаганы у священных гор Байтог и Ухэр Манхай в начале лета проводились также в Кудинской долине. У агинских бурят (Читинская область) центральной священной горой является Алханай, обход вокруг которой сулит всяческие блага и удачу. У баргузинских бурят – гора Барагхан-уула, в честь которой проводят специальные молебны. В Тунке – гора Мундорга.

Ёхор – ритмичный круговой танец, имеет древнее происхождение. В Бурятии насчитывается несколько десятков вариантов и стилей таких танцев. Первоначально круговой магический танец по ходу солнца с припевными словами-заклинаниями и ускоряющимся движением осуществлялся для подталкивания, отправления на небо шамана, душ жертвенных животных или благопожеланий. Ёхор начинался вечером и продолжался всю ночь до зари. В дальнейшем он стал исполняться на праздниках и на молодежных игрищах.

Круговой танец ёхор был известен многим народам Восточной Сибири (якутам, бурятам, эвенкам, эвенам, долганам и некоторым другим). Он представлял собой непрерывное движение участников, крепко взявшихся за руки, по кругу (вслед солнцу) и сопровождался различными обрядовыми песнями. Ёхор неизменно исполнялся во всех случаях, связанных с переменой состояния природы, в свадебных обрядах и при посвящении шамана. По представлению народов Сибири, обязательным условием в танце был замкнутый круг. В противном случае, если круг не смыкался, в него могли войти нечистые силы и навредить. Во время танца исполнялись песенные благопожелания, например:


Пусть трава будет густой и сочной,
Пусть скота всех пяти видов будет много!
Да исполнится это!

ВОЗРОЖДЕНИЕ ЁРДЫНСКИХ ИГР

Возрожденные Ёрдынские игры по своему содержанию и значению крупнее Сурхарбаана и характеризуются как межрегиональный этнокультурный фестиваль, на который съезжаются гости издалека. В июле 2000 г. на них присутствовало свыше 2 тыс. человек: было много гостей из Бурятии, Саха-Якутии, Агинского автономного округа Читинской области. В 2004 г. праздник проводился с еще большим размахом. По своей зрелищности, мастерству выступающих фольклорных ансамблей и красочности костюмов Ёрдынские игры стали заметным явлением в возрождении национальных традиций бурятского народа. В программе были традиционные соревнования по стрельбе из лука, классическая борьба, выступления фольклорных ансамблей, конные скачки. На протяжении двух дней певцы, музыканты и танцоры в национальных костюмах демонстрировали свое мастерство. В спортивную программу, помимо традиционных состязаний, были включены необычные соревнования по метанию камня и перетягиванию палки. Последний вид спорта является национальным у якутского народа, и доминировали в нем северные гости. На играх была заложена традиция избрания красавицы мероприятия. Красавицей первых Ёрдынских игр в 2000 г. была признана студентка БГУ Сэсэг Дашинамжилова. Состоялся и традиционный танец ёхор вокруг горы. Танцующих оказалось достаточно, чтобы сомкнуть не только круг вокруг горы, но и образовать полтора круга. Количество людей в хороводе, приблизительно подсчитанных по отснятым фотографиям, составило около 900 человек. Любопытно отметить, что уже через четыре года в рассказах очевидцев вместо одного хоровода преувеличенно значилось уже три круга, якобы образованных танцующими вокруг сопки Ехэ Ёрдо.

15. ТАЖЕРАНСКАЯ СТЕПЬ

От пос. Еланцы до берега Малого Моря по тракту – 45 км, около 40 мин езды. Можно по своему усмотрению выбрать другие маршруты: через пос. Тонты, где есть возможность посетить уникальную Тонтинскую пещеру (длина хода – 97 м, из них подводная часть составляет 30 м, глубина – 11 м) с озером глубиной 2 м, уровень которого не меняется с начала века, на местность Черноруд или через бухту Ая по Тажеранской степи, напоминающей степи Монголии, вдоль соленых Тажеранских озер.

Дорога на Малое Море. Группа Тажеранских озер

На 85—110-м км вдоль тракта находится степной участок протяженностью 35–40 км и шириной 10–15 км. Тажеранский массив является одним из интереснейших геологических объектов на Байкале, получивших широкую известность благодаря своим уникальным минеральным ассоциациям. Здесь на площади всего в 1 км2 установлено около 150 различных минералов, в т. ч. два новых: тажеранит, названный так в честь тажеранских степей, и азопроит. Часть из них уникальна и неизвестна в других местах. Возраст этого массива около 300–400 млн лет.

В Тажеранской степи большое количество соленых озер (93—95-й км – группа Тажеранских озер). Наиболее крупным озером является Дабахтай-Нур – «соленое озеро» (ширина – 0,5 км, глубина – до 3 м). Вода в них сульфитная, преимущественно натриевого состава, минерализация составляет от 2,3 до 12,8 г/л. Минерализация воды за последние 20 лет увеличилась в 2–3 раза. На берегах озера соленая грязь с заметным сероводородным запахом. Раньше в соленых озерах добывали сульфат и вывозили его для стекольного завода в Улан-Удэ.

На 108-м км из-за термокарстовых явлений в 1970-х гг. начало образовываться озеро, сейчас его диаметр – 250 м, которое поглотило около 100 м дороги. Вокруг озера была построена новая обводная дорога.

Маршрут по Тажеранской степи с посещением бухты Ая без продолжительных остановок занимает приблизительно полдня. По пути можно осмотреть пещеры на мысе Ая, заехать в бурятские улусы с юртами, в которых летом проживают скотоводы.

Из-за малого количества снега зимой – чередование белого снега и желтого цвета засохшей травы – пейзаж Тажеранского массива выглядит особенно эффектным: суровые краски подчеркивают пластику рельефа, хорошо видны все неровности и камни, кое-где можно легко проехать по смерзшемуся грунту, там, где летом сделать это невозможно.

Пещера Мечта. В Тажеранском массиве известны пещеры Мечта (длина ходов – 830 м, глубина – 52 м, открыта в 1962 г., полностью пройдена в 1970 г.), Большая Байдинская (длина ходов – 70 м, глубина – 11 м), Малая Байдинская (длина ходов – 52 м, глубина – 5 м). От трассы до пещеры Мечта – около 6 км, надо выехать на край плато, откуда виден Байкал, в верховья одного из байкальских распадков. Если неправильно взять направление, легко ошибиться и приехать в совсем другой распадок. Карстовый участок с пещерами расположен в районе падей Нугды и Баг-Орсо, в 1,5–2 км от берега на высоте около 260 м от уровня Байкала. GPS-навигатор дает у входа показания 724 м над уровнем моря (N52°56,915? E106°47,422?).

Огромный ледяной сталагмит в пещере Мечта

Пещера Мечта – трехэтажная, имеет множество гротов, залов, ходов. Возможно, правильнее говорить о системе разломов, проходящих на разных уровнях, так как, один раз спустившись вниз по наклонному ходу, можно перемещаться только по одному уровню, никаких шахт, ведущих еще ниже, на второй и третий уровни, нет. Высокие ходы пещеры позволяют идти в полный рост. Причудливый облик залам придают натечные образования кальцита в разнообразных формах сталактитов, сталагмитов, натечных кор и корралитов. По красоте и богатству натечных образований эта пещера – одна из самых примечательных в Прибайкалье. Крутой наклонный вход покрыт натечным льдом даже летом. Пещера холодная, температура внутри +2–3 °C, много натечного льда и ледяных сталактитов, особенно в привходовой части пещеры и на потолке. Напоминание об опасности – куски колотого льда под ногами, желательно посещать пещеру в защитных касках. Необыкновенно красив огромный ледяной сталагмит высотой до 4 м, получивший название Страж. За зиму его рост увеличивается и достигает максимума в апреле, бывает, что в отдельные годы он даже срастается с потолком пещеры. Натечные белоснежные кальцитовые коры и сталактиты – главная достопримечательность Мечты. Еще одной аномалией пещеры считаются периодически фиксируемые в ней цифровыми фотоаппаратами красные радужные шары, природу которых однозначно определить трудно. По наиболее разумной версии – радужные шары на снимках возникают в результате взаимодействия вспышки света с взвесью выдыхаемых паров и пыли, поднимающейся от одежды человека при его движении в пещере, хотя уфологи считают их природу иной. Имеются залы Тронный (длина 35–40 м, ширина 10 м, высота 10–15 м), Музыкальный, ход Метрополитен. В 1981 г. пещера Мечта объявлена памятником природы, и вход запечатан бетонным бункером.

Высокие ходы и залы позволяют идти в полный рост

Рядом, в 100 м от Мечты, находятся знаменитые Байдинские пещеры, обитаемые, по заключению археологов, в XII–XIII вв. Образовались они в результате деятельности воды, просачивающейся через трещины в пластах известняка. Пещеры в этой местности были исследованы в 1923 и 1952 гг. краеведом П.П. Хороших. Большая Байдинская пещера, расположенная рядом с Мечтой, имеет вид неправильного треугольника и раньше соединялась с ней. Ширина у входа – 1 м, внутри – 7 м, высота – от 1,5 до 2,5 м. Общая площадь – около 50 м2. Вход в пещеру, идущий с северо-востока, забаррикадирован большими глыбами камней, поэтому попасть в нее можно лишь ползком. Стены ее также покрываются к концу зимы кристаллами льда, образуют эффектные ледяные гирлянды. В конце пещеры постоянно лежит толстый слой льда. В культурном слое под щебнем и темно-бурой землей, на глубине 40–45 см, были обнаружены остатки культуры ранней поры железного века: наконечники стрел, бруски, ножи, костяные шилья, глиняная посуда, куски бересты и др. предметы. Вблизи этих пещер на плоскогорье встречаются во многих местах глубокие воронки конической формы, происхождение которых связано с карстовыми процессами. Иркутские спелеологи не оставляют надежды найти здесь новые пещеры.

ИЗ КНИГИ КРАЕВЕДА П.П. ХОРОШИХ «ПО ПЕЩЕРАМ ПРИБАЙКАЛЬЯ»: «Большой интерес представляют холодные Байдинские пещеры, расположенные в выходах известняка, между падями Баг-Орсо и Нугды, приблизительно в 3 километрах на восток от улуса Кутул, Ольхонского района, и в 2 километрах от западного берега Байкала. Большой интерес представляют находки астрагалов барана с вырезанными на них древнетюркскими знаками. Подобные астрагалы были найдены Л.А. Евтюховой и С.В. Киселевым в Минусинской котловине. Вторая Байдинская пещера находится в 60 м на юго-восток от первой. Вход в пещеру с востока. Дно пещеры местами покрыто льдом, а стены – кристаллами инея. Естественная продушина (шириной до 60 см), идущая вверх, служила хорошим дымоходом. В пещере налево от входа лежали три большие плиты (размером 92?99 и 86?91 см), служившие древним обитателям столами и скамейками. Около плит находились кострища и очаг, сложенный из трех камней округлой формы. По сторонам плит и очага в пещере были найдены трехлопастные наконечники железных стрел, железные ножи, костяные шилья, бруски из серого мелкозернистого песчаника, листы бересты от колчана, покрытые рисунками стрел и неизвестными знаками, фрагменты глиняной посуды железного века с весьма разнообразным орнаментом, костяные шарики от древка стрел и кости различных животных (быка, лошади, марала и др.). У входа во вторую Байдинскую пещеру сохранились тибетские надписи, сделанные белой краской примерно в конце XVIII века. По словам местного бурятского населения, в пещере ранее находили человеческие кости, частью обожженные. По-видимому, пещера использовалась и для захоронения.

По всей вероятности, Байдинские пещеры служили временным жилищем, преимущественно в зимнее время. Зимой в них бывает теплее, чем на поверхности земли. Летом в пещерах сыро и холодно. В конце июня 1923 г. во время обследования Большой Байдинской пещеры внутри ее была отмечена температура 6 °C при температуре на поверхности около входа в пещеру 28 °C. Судя по находкам, обитателями Байдинских пещер были курыканы. Находящаяся в Байдинских пещерах вода местным бурятским населением ранее считалась целебной (аршан). Духу – хозяину аршана буряты-шаманисты в старину приносили жертвы серебряными или медными деньгами. Деньги возлагались около воды на особых плитах. Почитался аршан, по-видимому, еще в глубокой древности, так как были найдены монеты начала XVIII века».

На 113-м км дороги развилка: поворот налево ведет по берегу Малого Моря в пос. Онгурен, направо – на остров Ольхон.


Содержание:
 0  По Байкалу : Сергей Волков  1  КОРОТКО О БАЙКАЛЕ : Сергей Волков
 4  продолжение 4  8  продолжение 8
 12  продолжение 12  16  продолжение 16
 20  продолжение 20  24  продолжение 24 : Сергей Волков
 28  продолжение 28 : Сергей Волков  32  продолжение 32 : Сергей Волков
 36  продолжение 36 : Сергей Волков  40  продолжение 40 : Сергей Волков
 44  продолжение 44 : Сергей Волков  48  ПЕРВЫЕ СВЕДЕНИЯ О СИБИРИ : Сергей Волков
 52  РУССКИЕ ПОХОДЫ В СИБИРЬ : Сергей Волков  56  СИБИРСКИЕ ОБЫЧАИ И КУХНЯ : Сергей Волков
 60  РЕЦЕПТЫ ПРИГОТОВЛЕНИЯ РЫБЫ ОТ БАЙКАЛЬСКИХ РЫБАКОВ : Сергей Волков  64  УТРАЧЕННЫЙ БАЙКАЛ : Сергей Волков
 68  ПЕРЕД ПУТЕШЕСТВИЕМ : Сергей Волков  72  ОТДЫХ В ЛИСТВЯНКЕ : Сергей Волков
 76  ИЗ ИРКУТСКА В ЛИСТВЯНКУ : Сергей Волков  80  ВОДНЫЕ ПУТЕШЕСТВИЯ : Сергей Волков
 84  АВТОМОБИЛЬНЫЙ МАРШРУТ НА МАЛОЕ МОРЕ : Сергей Волков  87  продолжение 87
 88  вы читаете: МЕЖРЕГИОНАЛЬНЫЙ ЭТНОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕСТИВАЛЬ ЁРДЫНСКИЕ ИГРЫ : Сергей Волков  89  продолжение 89
 92  ОСТРОВ ОЛЬХОН : Сергей Волков  96  ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ ОСТРОВА : Сергей Волков
 100  ПУТЕШЕСТВИЯ НА АВТОМОБИЛЕ : Сергей Волков  104  ЗИМНИЕ ПУТЕШЕСТВИЯ ПО БАЙКАЛУ : Сергей Волков
 108  ЛЕДОВОЕ ЦАРСТВО : Сергей Волков  112  ГОРНОЛЫЖНЫЕ ЦЕНТРЫ : Сергей Волков
 116  ИЗБРАННАЯ ЗЕМЛЯ ШАМАНИЗМА : Сергей Волков  120  ПОДЗЕМНЫЙ МИР : Сергей Волков
 124  БАЙКАЛЬСКИЕ БАЙКИ : Сергей Волков  125  продолжение 125
 126  Использовалась литература : По Байкалу    
 
Разделы
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 


электронная библиотека © rulibs.com




sitemap